092 - Hikmah Memahami Asma’ wa Shifat Allah

Hikmah Memahami Asma’ wa Shifat Allah
(Nama-nama & Sifat-sifat Allah)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Oleh:
Syaikh ‘Abdurrazzaq bin ‘Abdil Muhsin al-‘Abbad al-Badr

Sesungguhnya mengenali (mempelajari) Nama-Nama Allah dan Sifat-sifat-Nya yang terdapat di dalam al-Kitab (al-Qur’an) dan as-Sunnah, yang menunjukkan kesempurnaan Allah secara mutlak dari pelbagai segi, merupakan pintu ilmu yang paling utama yang mana dengannya dapat menambah keimanan. Menyibukkan diri dengan mempelajarinya, memahaminya, dan mengetahuinya secara sempurna memiliki hikmah dan faedah yang tinggi dan agung. Di antaranya adalah sebagaimana berikut:

1) - Ilmu tauhid Asmaa’ wash-Shifat merupakan ilmu yang paling mulia dan paling agung secara mutlak. Menyibukkan diri dengan memahami dan mempelajarinya menunjukkan erti menyibukkan diri di dalam mencari sesuatu yang paling mulia. Dan mendapatkannya merupakan pemberian yang paling mulia.

2) - Ma’rifatullaah (mengenali Allah) menimbulkan kecintaan (hubb), rasa takut (khauf), pengharapan (roja’), dan keikhlasan beramal kepada-Nya. Inilah sebuah hakikat erti kebahagiaan seseorang hamba. Tidak ada jalan lain untuk mengenali Allah melainkan dengan mengenali Nama-Nama Allah dan Sifat-Sifat-Nya serta memahami makna-maknanya.

3) - Tujuan Allah menciptakan makhluk adalah supaya mereka mengenal dan dapat beribadah hanya kepada-Nya. Menyibukkan diri dengannya bererti menyibukkan diri dengan tujuan penciptaan para hamba. Meninggalkannya dan mengabaikannya bererti meremehkan tujuan untuk apa kita diciptakan.

Adalah sungguh buruk bagi seseorang hamba yang tidak mengenali Tuhan-nya dan enggan mengetahui-Nya, padahal nikmat Allah sentiasa dilimpahkan kepadanya terus-menerus, begitu pula dengan kurnian-Nya yang sangat melimpah dari pelbagai segi.

4) - Salah satu dari rukun iman, bahkan yang paling utama dan asas adalah beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Iman bukan hanya mengatakan, “Aku beriman kepada Allah”, sedangkan dia tidak mengenali Tuhan-nya dengan sebenarnya. Hakikat sebenar dari sebuah keimanan adalah mengetahui apa yang diimani dan berusaha keras untuk mengenali Nama-Nama-Nya juga Sifat-Sifat-Nya sehingga mencapai darjat yakin. Darjat keimanan seseorang ditentukan oleh sejauh mana ia mengenali Tuhan-nya. Semakin kenal kepada Tuhan-nya, semakin bertambah pula keimanannya. Setiap kali berkurang, maka berkurang pula keimanannya. Jalan yang paling dekat untuk sampai kepada ma’rifatullaah (mengenali Allah) adalah dengan merenungi Sifat-Sifat dan Nama-Nama-Nya Subhanahu wa Ta’ala.

5) - Mengenali Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah asas kepada segala sesuatu. Mereka yang benar-benar mengenali Allah akan menjadikan sifat-sifat dan perbuatan-Nya yang ia yakini sebagai landasan ke atas segala apa yang ia lakukan dan laksanakan sebagai hukum dalam kehidupannya. Mereka tidak akan melakukan sesuatu melainkan yang bersesuaian dengan tuntutan makna yang terkandung di dalam Nama dan Sifat-Sifat-Nya. Perbuatan orang itu tidak akan menyimpang dari keadilan, keutamaan, dan hikmah. Ini adalah sebagaimana halnya Allah yang tidak akan menetapkan sebuah hukum pun, melainkan bersesuaian dengan makna puji yang dimiliki-Nya, hikmah-Nya, keutamaan-Nya dan keadilan-Nya. Semua berita dari-Nya adalah haq dan benar, dan semua perintah serta larangan-Nya adalah keadilan yang penuh dengan hikmah. (Lihat: Tafsir Ibni Sa’di (1/24-26), dan ringkasan tafsirnya (hal. 15))

Berpandukan dari faidah-faidah dan pelbagai hikmah ini (dapat kita nyatakan) bahawa mengetahui Nama-Nama Allah yang indah dan Sifat-Sifat-Nya yang agung akan melahirkan hasil berupa penghambaan (‘ubudiyah) dan ketundukan kepada-Nya. Setiap sifat penghambaan yang muncul dalam diri seseorang hamba adalah kesan dari mengenali Nama dan Sifat-Nya, mengetahuinya, dan hasil dari ma’rifat (mengenali) kepada-Nya. Semua sifat penghambaan ini mencakupi segala bentuk ‘ubudiyah (peribadahan/penghambaan) yang dilakukan sama ada dengan hati atau yang dilakukan dengan anggota badan.

Beberapa contoh yang lahir hasil keyakinan terhadap Asma’ al-Husna

Seseorang hamba, jika meyakini bahawa hanya Allah-lah yang dapat memberikan mudharat dan manfaat, yang mampu memberi dan menahan, yang menciptakan dan yang memberi rezeki, yang menghidupkan dan memerhatikan, maka keyakinan itu akan membuahkan hasil zahir atau pun batin. Di dalam batin iaitu sikap penghambaan (‘ubudiyah) berupa tawakkal (berserah) kepada-Nya. Adapun dalam zahirnya (yang nampak) adalah kesan tawakkal tersebut serta hasilnya.

Mengetahui Asma’ al-Husna harus diiringi dengan pengamalannya

Dan jika dia meyakini sesungguhnya Allah Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui, tidak ada yang samar bagi-Nya seberat zarrah pun di langit dan di bumi, dan sesungguhnya Dia mengetahui yang tersembunyi bahkan yang lebih tersembunyi, mengetahui khianatnya mata dan apa-apa yang disembunyikan di dalam hati, maka keyakinan ini akan membuahkan hasil berupa sikap menjaga lisan, anggota badan dan gerakan-gerakan hati dari segala perkara yang tidak diredhai oleh Allah. Ia akan menjadikan semua anggota badan ini terikat semata-mata kepada segala perkara yang dicintai dan juga diredhai oleh Allah.

Dan jika ia meyakini sesungguhnya Allah Maha Kaya, Maha Mulia, Maha Pengasih, dan luas kebaikan-Nya, maka keyakinan ini akan menimbulkan sikap pengharapan yang kuat. Sedangkan pengharapan akan melahirkan pelbagai jenis peribadahan secara zahir (nampak) atau pun batin kerana terdapat kecintaan di dalam mengenali dan mengetahui-Nya.

Dan jika ia meyakini kesempurnaan Allah dan keindahan-Nya, maka perkara ini menimbulkan cinta secara khusus, dan kerinduan yang lebih besar untuk berjumpa dengan Allah, dan perkara ini akan mengarahkan kita kepada pelbagai jenis ibadah.

Dengan meyakini perkara ini, dapatlah diketahui bahawa semua bentuk ‘ubudiyah (peribadahan) kembali kepada makna-makna yang terkandung di dalam Nama-Nama juga Sifat-Sifat Allah. (Lihat kitab Miftaah Daaris Sa’aadah, karya Ibnul Qayyim (hal. 424, 425), dan lihat yang semisalnya lebih luas lagi dalam kitab al-Fawaa-id, karya beliau (hal. 128-13 1))

Seorang hamba akan diberi taufik dengan memperoleh penyebab utama yang akan menambah keimanannya, apabila ia mengenali Tuhannya dengan pengenalan yang hakiki lagi selamat dari penyimpangan orang-orang yang sesat di dalam mengenali Allah. Dia selamat dari jalan orang-orang yang mengubah Nama-Nama dan Sifat-Sifat-Nya (ahlut tahriif), jalan orang-orang yang menta’thilnya (menolak), menggambarkannya (tamtsil), atau menyerupakannya (tasybih) dengan makhluk. Maka dia pun selamat dari manhaj ahli kalam (ahli falsafah/pemikiran) yang bathil seperti ini, yang pada dasarnya merupakan penghalang paling besar bagi seorang hamba untuk mengenali Tuhannya dan yang paling berpengaruh di dalam mengurangi keimanan lagi melemahkannya. Dia pun mengenali Tuhannya dengan Nama-Nama-Nya yang indah juga Sifat-Sifat-Nya yang agung, yang dengannya Allah memperkenalkan Dzat-Nya kepada para makhluk, yang diungkap di dalam al-Kitab (al-Qur’an) dan as-Sunnah berpandukan kefahaman Salafush Soleh (generasi awal dari para sahabat Rasulullah).

Dan telah sahih diriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Sebuah berita bahawa Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama (yang terdapat dalam al-Qur-an dan hadis-hadis), sesiapa yang menghafalnya, maka perkara itu berupaya menjadi faktor masuknya seseorang itu ke dalam Syurga.
Diriwayatkan dalam ash-Shahihain dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata. “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bersabda:

“Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu. Sesiapa yang menghafalnya, maka dia akan masuk ke dalam Syurga.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 5/354, 10/214, 12/377 - Fathul Baari, dan Muslim 4/2O63)

Yang dimaksudkan dengan menghafal, bukan hanya sekadar menghafal. Kerana, orang yang fasiq pun adakalanya mampu menghafalnya. Maka, dengan ini maksudnya adalah mengamalkannya. (Fathul Baari, 10/226. Ini adalah ungkapan al-Ashili)

Kita wajib memahami Nama-Nama dan Sifat-Sifat-Nya, juga mengetahui makna yang terkandung di dalamnya sehingga mudah untuk mengambil manfaat secara sempurna darinya.

Abu ‘Umar ath-Thalamanki rahimahullah berkata, “Di antara kesempurnaan di dalam mengenali Nama-Nama Allah dan Sifat-Sifat-Nya, di mana orang yang berdoa dan menghafalnya berhak mendapat pahala sebagaimana yang diungkapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam iaitu apabila dia mengenali Nama-Nama Allah dan Sifat-sifat-Nya dengan disertai kefahaman faidah-faidah yang terkandung di dalamnya serta hakikat yang ditunjukinya. Sesiapa yang tidak mengetahui perkara tersebut, maka dia bukanlah orang yang mengetahui makna dan Nama-Nama Allah. Dia tidak akan dapat mengambil manfaat yang tepat dari makna-makna yang terkandung di dalamnya jika hanya dengan menyebutkannya.” (Fathul Baari (6/226))

Ibnul Qayyim rahimahullah telah menyebutkan tiga tingkatan bagi mereka yang menghafal (Nama-Nama Allah):

Tingkatan pertama: Menghafal lafaz dan bilangannya.

Tingkatan kedua: Memahami maknanya dan perkara-perkara yang ditunjuki olehnya.

Tingkatan ketiga: Berdoa kepada Allah dengan menggunakan nama-nama tersebut.

Hakikat ini mencakupi doa ibadah atau pun doa ketika memohon sesuatu. (Badaai’ul Fawaa’id (1/164))

Ibnu Sa’di berkata ketika menjelaskan makna hadis Abu Hurairah terdahulu, “Makna al-ihshaa’ (menghitung/menghafal) adalah barangsiapa menghafalnya, memahami makna-maknanya, meyakininya dan beribadah kepada Allah dengannya, maka dia akan masuk ke dalam Syurga. Kerana, Syurga tidak akan dimasuki melainkan oleh orang-orang yang beriman. Al-ihshaa’ itu merupakan sumber dari perkara yang paling besar di dalam menghasilkan keimanan, kekuatan dan ketetapannya. Mengetahui Nama-Nama Allah yang indah adalah asas-asas di dalam keimanan di mana kualiti keimanan akan kembali (merujuk) kepadanya.” (at-Taudhiih wal Bayaan (hal. 26))

Barangsiapa mengenali Allah dengan pengenalan seperti ini, maka dia akan menjadi manusia yang paling kuat keimanannya, paling banyak ibadahnya dan paling banyak melakukan ketaatan, dan akan menjadi orang yang paling takut serta selalu merasa diawasi oleh Allah Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama (orang yang berilmu) ...” (Surah Faathir, 35: 28)

Ibnu Jarir ath-Thabari rahimahullah dalam menafsirkan ayat ini berkata, “Allah Ta’ala berfirman yang maknanya, “Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah sehingga dia menjaga diri dari siksa-Nya dengan taat kepada-Nya hanyalah para ulama. Mereka takut terhadap kekuasaan yang meliputi segala sesuatu yang dia kehendaki kerana Allah melakukan apa saja yang dikehendaki-Nya. Orang yang mengetahui kekuasaan Allah, tentu akan meyakini adanya siksa Allah terhadap kemaksiatan yang dilakukan kepada-Nya sehingga orang tersebut benar-benar takut kepada-Nya jika Allah menyiksanya.” (Tafsir ath-Thabari (12/132))

Ibnu Katsir berkata, “Maknanya adalah Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah dengan sebenar-benar rasa takut adalah para ulama yang benar-benar mengenali-Nya, bahawa Dia Maha Agung, Maha Tahu, dan disifati dengan Sifat-Sifat kesempurnaan, dan disifati dengan Nama-Nama yang indah. Setiap kali pengenalan itu lebih mantap dan pengetahuannya lebih sempurna, maka rasa takut kepada-Nya pun akan lebih besar dan lebih banyak.” (Tafsiir Ibni Katsir (3/553))

Makna ungkapan ini telah disimpulkan oleh salah seorang ulama Salaf di dalam sebuah ungkapan yang ringkas. Beliau berkata, “sesiapa yang lebih mengenali Allah, maka dia akan lebih merasa takut kepada-Nya.” (ar-Risaalah al-Qusyairiyyah, karya Abul Qasim al-Qusyairi (hal. 141), dan yang mengatakannya adalah Abu ‘Abdillah Ahmad bin ‘Ashim al-Anthaki. Lihat biografinya dalam as-Siyar A’lam an-Nubala’ (11/409))

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Tidak ada keperluan (kebergantungan) rohani yang lebih besar daripada mengenali terhadap Tuhan-nya, Penciptanya, keperluan akan rasa cinta kepada-Nya, menyebut-Nya, merasa gembira dengan-Nya, meminta wasilah (perantara) kepada-Nya, dan kedekatan di sisi-Nya. Tiada jalan untuk mendapatkan semua keperluan ini melainkan dengan mengenali Sifat-Sifat-Nya, dan Nama-Nama-Nya. Setiap kali seseorang lebih mengetahui semua itu (Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah), maka dia akan lebih mengenal Allah, lebih memohon kepada-Nya dan lebih dekat. Dan setiap kali dia ingkar terhadap semua itu (Nama dan Sifat-Sifat Allah), maka dia akan lebih bodoh dengan tidak mengetahui Allah, ertinya dia pun akan lebih membenci-Nya dan lebih jauh dari-Nya. Seseorang hamba ditempatkan oleh Allah di sisi-Nya sebesar kadar ia mengingati Allah di dalam dirinya.” (al-Kafiyatusy Syaafiyah (hal. 3, 4))

Dengan mengenali Allah, ia dapat memperkuat rasa takut dan selalu diawasi, memperbesar harapan kepada-Nya, menambah keimanan seseorang hamba, dan dapat melahirkan ingin melaksanakan pelbagai jenis ibadah. Tidak ada jalan untuk meraih semua ini (mengenali Allah) melainkan dengan merenungi Kitabullaah dan juga dengan pengenalan yang Allah lakukan kepada para hamba-Nya melalui lisan-lisan para Rasul-Nya berupa Nama-Nama-Nya, Sifat-Sifat-Nya juga perbuatan-Nya. Demikian pula segala perkara yang dibersihkan dari-Nya berupa sesuatu yang tidak layak untuk-Nya Subhanahu wa Ta’ala, dan sebagaimana Dia mengatur hari-hari-Nya, juga perbuatan-Nya terhadap para kekasih-Nya dan musuh-musuh-Nya. Semua itu telah diceritakan kepada para hamba-Nya dengan persaksian dari-Nya supaya mereka menjadikannya sebagai dalil bahawa Dia adalah Tuhan mereka yang haq lagi jelas, yang tidak sepatutnya beribadah melainkan kepada-Nya. Dan agar mereka menjadikannya sebagai dalil bahawa sesungguhnya Dia Maha Kuasa ke atas segala sesuatu, Maha Tahu atas segala sesuatu, sangat pedih siksaan-Nya, Maha Pengampun, Maha Penyayang, Maha Agung, Maha Bijaksana, serta melakukan apa saja yang dikehendaki oleh-Nya. Dia-lah yang memberi rahmat dan pengetahuan-Nya mencakupi segala sesuatu. Segala perbuatan-Nya meliputi segala aspek hikmah, kasih sayang, keadilan juga kemaslahatan, tidak akan terkeluar darinya sedikit pun. Hasil ma’rifatullah (mengenali Allah) tidak akan diperolehi melainkan dengan mentadabburi (menghayati) firman-Nya dan merenungi kesan-kesan dari segala perbuatan-Nya.” (Lihat Miftaah Daaris Sa’aadah, karya Ibnul Qayyim (hal. 202))

Disunting bahasa dan perkataannya oleh:
Nawawi Subandi, dari sebuah buku berjudul “Duduklah Sejenak Bersama Kami...” Oleh penulis. Terjemahan asal dan terbitan oleh Pustaka Ibnu Katsir.

091 - Takhrij Hadis “Di Mana Allah”

Takhrij Hadis “Di Mana Allah”

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/

عَنْ مُعَاوِيَةُ بْنُ حَكَمُ السُّلَمِي: وَكَانَتْ لِيْ جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِيْ قِبَلَ اُحُدٍ وَالْجُوَانِيَةِ فَاطَّلَعْتُ ذَاتَ يَوْمٍ، فَاِذَا بَالذِّئْبِ قَدْ ذَهَبَ بِشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا، وَاَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ آدَمَ، اَسَفُ كَمَا يَاْسَفُوْنَ. لَكِنَّيْ صَكَكْتُهَا صَكَّةً، فَاَتَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَيَّ. قُلْتُ يَارَسُوْلَ اللهِ اَفَلاَ اَعْتِقُهَا؟ قَالَ : اِئْتِنِيْ بِهَا. فَقَالَ لَهَا: اَيْنَ اللهُ؟ قَالَتْ: فِى السَّمَاءِ. قَالَ: مَنْ اَنَا؟ قَالَتْ: اَنْتَ رَسُوْلُ اللهِ. قَالَ: اَعْتِقُهَا فِاِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ

Daripada Muawiyah bin Hakam As-Sulami (radhiyallahu ‘anhu), beliau berkata: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaiyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya (peliharaannya). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam (keturunan adam) dari manusia kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka (memiliki rasa marah/tidak berpuas hati). Atas sebab itu (apabila kambingnya dimakan serigala) wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku pergi berjumpa Rasulullah, maka baginda mempersalahkan aku. Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Jawab Rasulullah: “Bawalah wanita itu ke sini”. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. “Di mana Allah?” Dijawabnya: “Di langit”. Rasulullah bertanya lagi: “Siapakah aku?” Dijawabnya: “Engkau Rasulullah”. Maka baginda bersabda: “Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah”.”

Hadis ini melalui dua jalan (jalur periwayatan) sebagaimana berikut:

1 – Jalur Imam Malik: Dari Hilal bin Ali Abu Maimunah, dari Atha’ bin Yasar, dari Mu’awiyah bin Hakam as-Sulami.

Boleh disemak di dalam:

- al-Muwaththa’, 2/722, no. 8. oleh Imam Malik.
- ar-Risalah, no. 242. oleh Imam asy-Syafi’i, tahqiq Syaikh Ahmad Syakir.
- Sunan al-Kubra, oleh an-Nasa’i, sebagaimana di dalam Tuhfatul Asyraf, 8/427. oleh al-Mizzi.
- ar-Radd ‘Alal Jahmiyyah, no. 62. oleh Imam ad-Darimi.
- Kitabut Tauhid, m/s. 132. oleh Ibnu Khuzaimah, tahqiq Syaikh Khalil Haras.
- Sunan al-Kubra, 10/98, no. 19984. oleh al-Baihaqi.
- at-Tamhid, 9/69-70. oleh Ibnu Abdil Barr.

2 – Jalur Yahya bin Abi Katsir: dari Hilal bin Ali bin Abi Maimunah, dari Atha’ bin Yasar, dari Mu’awiyah bin Hakam as-Sulami.

Boleh disemak di dalam:

- al-Musnad, 5/448. oleh Imam Ahmad.
- Juz al-Qira’ah, m/s. 70. oleh al-Bukhari.
- Sunan Abu Daud, no. 931, 3282. oleh Abu Daud.
- Sunan al-Kubra, oleh an-Nasa’i, sebagaimana di dalam Tuhfatul Asyraf, 8/427. oleh al-Mizzi.
- Kitabut Tauhid, m/s. 132. oleh Ibnu Khuzaimah, tahqiq Syaikh Khalil Haras.
- Syarhus Sunnah, 3/237-239, no. 726. oleh al-Baghawi.
- al-Mu’jam al-Kabir, 19/398, no. 938. oleh ath-Thabrani.
- Shahih Muslim, no. 537.
- dan banyak lagi...

Hadis ini telah disepakati kesahihannya oleh seluruh ulama kaum muslimin. Ini adalah sebagaimana sebahagian ulasan yang dibawakan di bawah:

1 – Imam al-Baihaqi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Muslim.” (al-Asma’ wa Shifat, m/s. 532-533, cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

2 – Imam al-Baghawi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan Muslim dari Abu Bakar bin Abi Syaibah dari Ismail bin Ibrahim dari Hajjaj.” (Syarhus Sunnah, 3/239, 9/247)

3 – Imam Ibnu Qudamah berkata: “Hadis ini sahih.” (Itsbat as-Shifat al-‘Uluw, m/s. 47)

4 – Imam adz-Dzahabi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan Muslim, Abu Daud, an-Nasa’i, dan imam-imam yang lainnya di dalam kitab-kitab mereka dengan memperlakukannya sebagaimana datangnya tanpa ta’wil dan tahrif. (al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, 1/249, tahqiq Abdullah bin Soleh al-Barrok)

5 – al-Hafiz Ibnu Hajar al’Asqalani berkata: “Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh Muslim. (Fathul Bari, 13-359)

6 – Syaikh al-Albani berkata: “Hadis ini sahih dengan tanpa ada keraguan. Tidak ada yang meraguinya melainkan orang-orang yang jahil dan pendukung hawa nafsu.” (Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 82)

7 – Begitu juga Imam asy-Syafi’i yang telah jelas menggunakan hadis ini untuk berhujjah dan pegangan sebagaimana katanya:

“Dengan itu, Rasulullah memutuskan keimanan budak wanita (jariyah/hamba wanita) tersebut ketika ia mengakui bahawa Rabbnya di langit dan dia tahu tentang Rabbnya melalui sifat ‘uluw dan fauqiyah (di atas).” (al-Umm, asy-Syafi’i, 5/280. al-Manaqib, al-Baihaqi, 1/398)

Bahkan, ini hanyalah sedikit nukilan, hakikatnya begitu banyak lagi. Begitulah akan keabsahan hadis ini di sisi ahlus Sunnah wal jama’ah dari dahulu hingga kini.

Syubhat Ahlul Bid’ah Terhadap Hadis Ini:

Terdapat segolongan pihak yang menyatakan, “Hadis ini menimbulkan kesan yang membawa kepada penunjukkan Allah itu menetap di suatu tempat yang mana perkara ini adalah mustahil bagi-Nya dan mustahil pula diucapkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.”

Jawabannya:

Apabila yang dimaksudkan “tempat” (makan) adalah yang tersirat di dalam benar fikiran mereka, iaitu setiap yang meliputi dan membatasi seperti langit, bumi, kursi, ‘Arsy, dan sebagaimnya, maka adalah benar perkara itu mustahil bagi Allah berdasarkan kesepakatan seluruh ulama Islam, kerana Allah tidak mungkin dibatasi dan diliputi oleh makhluk, bahkan Dia lebih besar dan Agung, bahkan kursi-Nya sahaja meliputi langit dan bumi. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang selayaknya, padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari Kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi Dia dari sebarang apa yang mereka persekutukan.” (Surah az-Zumar, 39: 67)

Begitu juga di dalam Shahih al-Bukhari, no. 6519 dan Muslim, no. 7050, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Allah menggenggam bumi dan melipat langit dengan tangan kanan-Nya, kemudian berfirman: Aku adalah raja, manakan raja-raja bumi?”

Ada pun apabila yang dimaksudkan adalah “tempat” sebagai sesuatu yang tidak meliputi yakni di luar alam semesta, maka Allah di luar alam semesta sebagaimana keberadaan-Nya sebelum menciptakan makhluk. Jadi, Allah di tempat yang bermakna kedua ini bukanlah makna pertama. (Rujuk: Muqaddimah Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 70-71. oleh al-Albani)

Yang menjadikan persoalan ini sehingga memeningkan (rumit) sebenarnya adalah kerana mereka menggunakan ilmu Kalam (falsafah/pemikiran) iaitu yang telah diserapkan ke dalam persoalan ini, sehingga mereka mengatakan kepada penganutnya: “Tidak dibolehkan mengatakan: “Allah di atas langit.” Kenapa? Kerana Allah tidak memerlukan tempat dan Allah tidak bertempat.” Kita katakan: Benar, Allah tidak memerlukan kepada tempat, tetapi perlu diketahui bahawa seseorang Muslim ketika meyakini bahawa Allah di atas langit bukanlah bermakna seperti seseorang di dalam bilik (kamarnya)! Kenapa? Kerana ini adalah tasybih (penyerupaan Allah dengan makhluk), sekali-kali tidak! (Rujuk: Minhaj Ahli Sunnah wal Jama’ah fil ‘Aqidah wal Amal, m/s. 134. oleh Abu Abdillah an-Nu’mani, m/s. 134)

Wallahu a’lam.

090 - Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama dan Sifat Allah)

Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama-nama dan Sifat-sifat Allah)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah pun menetapkan bagi diri-Nya nama-nama dan sifat-sifat yang menunjukkan dan sekaligus memberitahukan serta membuktikan betapa kesempurnaannya. Allah melaksanakan sesuatu dengan apa yang dikehendaki-Nya, sama ada mencipta, memberi petunjuk, memberikan pahala, atau seumpamanya yang layak bagi-Nya.

Namun, dalam menetapkan atau memahami nama-nama dan sifat-sifat yang dinisbatkan kepada Allah perlulah melalui disiplin dan kaedah yang betul. Ini adalah bagi mengelakkan penyelewengan dan salah faham yang telah banyak berlaku dari zaman berzaman.

Maka, atas beberapa sebab, penyusunan semula kaedah dan disiplin dalam memahami al-Asma’ wa as-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala secara ringkas diletakkan di sini. Kaedah dan disiplin tersebut adalah sebagaimana berikut.

1 - Kaedah Pertama: “Mengambil Zahir ayat/lafaz”

Wajib untuk menetapkan nash al-Qur’an dan as-sunnah pada zahirnya tanpa mengubahnya sedikit pun kerana Allah Ta’ala telah menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun juga berbicara dengan menggunakan bahawa Arab, maka kewajiban kita adalah meentapkan hukum yang ditunjukkan oleh Firman Allah dan Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan bahasa aslinya. Kerana perbuatan mengubah lafaz tertentu dari nama-nama Allah tanpa dalil, hukumnya adalah haram.

Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

Sebagai contoh adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.” (Surah az-Zumar, 39: 67)

“... tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki.” (Surah al-Ma’idah, 5: 64)

Dari Zahir ayat tersebut kita dapati ia menyatakan bahawa Allah memiliki dua tangan yang sebenarnya. Maka, adalah wajib bagi kita menetapkan hakikat dua tangan bagi Allah Ta’ala.

Maka, lafaz tangan (yadun) perlu ditetapkan sebagai tangan. Tidak boleh ditukar atau diselewengkan dengan gantian maksud yang lain yang menyimpang dari makna zahir lafaz yang asal.

2 – Kaedah Kedua: “Semua Nama Allah Adalah Baik (Husna) Dan Tinggi”

Nama Allah itu semuanya baik (Husna) yang memiliki sifat kesempurnaan dan sama sekali tidak memiliki kekurangan atau cacat cela.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

“... Dan Allah memiliki sifat yang Maha Tinggi.” (Surah an-Nahl, 16: 60)

Sebagai contoh:

Nama ar-Rahim, ar-Rahman, al-Ghafur, al-‘Aziz, dan al-Hakim.

3 – Kaedah Ketiga: “Setiap Nama Mengandungi Sifat”

Setiap nama yang ditetapkan bagi Allah Azza wa Jalla, maka ia mengandungi sifat, manakala sebaliknya penetapan bagi sifat tidak semestinya mengandungi (penetapan) untuk Nama. (Ibnul Qayyim, Badai’ al-Fawa’id, 1/162. Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 30)

4 - Kaedah Keempat: “Nama-nama Allah Tidak Dibatasi Dengan Bilangan Tertentu”

Berdasarkan sebuah hadis dari Doa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, “Ya Allah, aku meminta kepada-Mu dengan semua nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namakan diri-Mu dengannya atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu atau Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu atau pun yang Engkau sembunyikan sebagai ilmu ghaib di sisi-Mu.” (Hadis riwayat Ahmad, al-Musnad, 1/394, 452. Disahihkan oleh Ibnul Qayyim, Syifa’ul ‘Alil, m/s. 274. Disahihkan oleh Syaikh Ahmad Syakir, Ta’liq al-Musnad, no. 3721)

5 – Kaedah Kelima: “Nama-nama Allah Ditetapkan dan Diketahui Melalui Dalil Syar’i, Bukan Dengan Akal”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

Tidak ada cara lain dalam menentukan nama atau sifat bagi Allah, melainkan Dia sendiri yang menentukannya dan megkhabarkannya melalui Kitab-Nya dan Sunnah Rasulu-Nya.

“Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat.” (Surah al-An’am, 6: 155)

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah Yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang menghidupkan dan mematikan, maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk”.” (Surah al-A’raaf, 7: 158)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah menjelaskan:

“Allah memiliki beberapa Nama dan Sifat yang tidak boleh bagi sesiapa pun yang telah ditegakkan hujjah kepadanya, lalu menolaknya. Sesiapa yang menolaknya setelah hujjah ditegakkan kepadanya, maka dia telah kafir. Ada pun sekiranya hujjah belum ditegakkan, maka dia dimaafkan disebabkan kejahilannya, kerana mengetahui perkara seperti ini tidak dapat dipelajari dengan akal, merenung, dan berfikir. Maka, wajib ditetapkan sifat-sifat ini dan wajib dihilangkan penyerupaan dengan makhluk, sebagaimana ayang dinyatakan sendiri oleh Allah di dalam firman-Nya:

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia...” (Surah asy-Syura, 42: 11). (Ibnu Taimiyyah, ar-Risalah al-Madaniyyah, m/s. 121. Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah, m/s. 59. al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 177)

Imam Ahmad rahimahullah berkata:

“Kita katakan sebagaimana yang Allah firmankan, dan kita mensifati-Nya sebagaimana Dia mensifati Diri-Nya sendiri dan tidak melebihinya. Sifat Allah tidak boleh dijangkau oleh sesiapa pun juga, kita beriman dengan semua yang terdapat dalam al-Qur’an sama ada yang muhkam (ayat yang jelas) atau pun yang mutasyabih (ayat yang samar), kita tidak akan pernah menghilangkan satu pun dari sifat-sifat-Nya hanya kerana sebuah celaan, kita tidak akan melampaui apa yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, kita tidak akan dapat mengetahui hakikat semua sifat Allah melainkan dengan keterangan yang sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan ketetapan dari al-Qur’an.” (Ibnul Jauzi, Manaqib Imam Ahmad, m/s. 156. Ibnul Qayyim, ash-Shawaiq al-Mursalah, 1/265)

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata:

“Keseluruhan Sifat Allah yang telah disebutkan di dalam al-Qur’an atau hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang sahih, maka wajib bagi kita untuk mengimaninya dan menerimanya dengan tanpa ta’thil (penolakan), tanpa ta’wil (menyelewengkan), tasybih (menyerupakan), dan tamtsil (menyamakan).” (Ibnu qudamah, Lum’atul I’tiqad al-Haadii ilaa Sabilir Rasyad, no. 2. Dengan syarah oleh Syaikh Muhammad al-Utsaimin, tahqiq/takhrij oleh Abu Muhammad Asyraf)

6 – Kaedah Keenam: “Semua Nama-nama Allah Menunjukkan Dzat Allah Dan Sifat Yang Dimilikinya”

Beriman dengan nama Allah sahaja tidak cukup sempurna melainkan dengan menetapkan nama tersebut kepada Allah. Sebagai contohnya, nama al-‘Azim (Yang Maha Agung), atau ar-Rahim (Yang Maha Penyayang), beriman dengan Nama ini sahaja belum lagi sempurna selagi mana ia tidak ditetapkan bagi Allah.

7 – Kaedah Ketujuh: “Sifat Allah Terbahagi Kepada Dua”

a. Sifat Tsubutiyyah:

Sifat yang telah Allah tetapkan secara langsung kepada diri-Nya. Iaitu seperti sifat hidup, mengetahui, dan berkuasa.

Sifat Tsubutiyyah ini terbahagi menjadi dua, iaitu Tsubutiyyah Dzatiyyah dan Tsubutiyyah fi’liyyah.

Sifat Tsubutiyyah Dzatiyyah adalah suatu sifat yang allah sentiasa bersifat dengannya, seperti mendengar dan melihat.

Manakala sifat Tsubutiyyah fi’liyyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah. Dia melakukannya atau tidak melakukannya bergantung kepada kehendak-Nya. Ini adalah seperti sifat istiwa’ (bersemayam), dan sifat al-Marji’ (datang).

b. Sifat Salbiyyah

Sifat yang Allah nafikan dari diri-Nya. Iaitu seperti sifat tidur dan sifat zalim. Maka, wajib bagi kita menafikan sifat tersebut daripada Allah dan wajib mengimani yang sebaliknya (yang berlawanan) dari sifat tersebut.

Sebagai contoh, Allah menafikan sifat zalim dari diri-Nya:

“... dan Rabb-mu tidak menzalimi seorang pun.” (Surah al-Kahfi, 18: 49)

Menafikan sifat mengantuk dan tidur:

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah dengan benar) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

8 – Kaedah Kelapan: “Sifat Allah Tidak Sama (Tidak Boleh Disetarakan) Dengan Sifat Makhluk”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

“... dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia” (Surah al-Ikhlas, 112: 4)

Maka, wajib kita menjauhi:

1 - Tamsil, iaitu menyerupakan. Di mana kita dilarangkan menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Sebagai contohnya, kita dilarang menyerupakan atau menyebutkan, “Tangan Allah itu seperti tangan manusia.”

2 – Takyif, iaitu mepersoalkan dan mem-bagaimanakan. Termasuk dalam kategori ini adalah dengan mengkhayalkannya atau membayangkannya (berimaginasi).

3 – Tasybih, iaitu menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ishaq bin Rahawih mengatakan, “Tasybih (penyurupaan) hanya terjadi ketika seseorang mengatakan, “Tangan seperti tanganku, pendengaran seperti pendengaranku”. Inilah (yang dinamakan) penyerupaan. Ada pun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah, “Tangan, pendengaran, dan penglihatan”, kemudian tidak menyatakan “bagaimana” dan “seperti”, tidak termasuk penyerupaan (tasybih).

Seandainya penetapan sifat “tinggi” bagi Allah Ta’ala bererti penyerupaan (tasybih), maka setiap orang yang menetapkan sifat-sifat lain bagi Allah seperti Dia hidup, berkuasa, mendengar, dan melihat, termasuk golongan yang menyerupakan juga. Hal seperti ini tidak mungkin dikatakan oleh seseorang muslim yang menisbatkan dirinya kepada Ahlu Sunnah wal Jama’ah. Berbeza dengan orang-orang yang menafikan (meniadakan) sifat-sifat, seperti golongan Muktazilah dan lain-lainnya.” (al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw li ‘Aliyyil Ghaffar, m/s. 69-70)

4 – Ta’thil, iaitu menolak, menghilangkan, mengingkari, atau menafikan sifat-sifat Allah sama ada sebahagian darinya atau keseluruhan sifat-sifat yang telah Allah sendiri tetapkan bagi-Nya.

5 – Tahrif atau ta’wil, iaitu mengubah atau menyelewengkan lafaz atau makna sebenar dari sifat-sifat Allah yang telah Dia tetapkan bagi Diri-Nya.

6 – Tafwid, iaitu menyerahkan lafaz yang menunjukkan sifat atau nama Allah tanpa mahu menetapkan bahawa lafaz tersebut mengandungi maknanya yang dinisbatkan kepada Allah. (Rujuk perbahasan di bawah)

Oleh itu, kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Tanpa melakukan penyelewengan sebagaimana yang dijelaskan.

Allah berfirman:

“... ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

9 - Kaedah Kesembilan: “Mendiamkan Apa Yang Tidak Disebutkan Oleh Allah”

Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

“...dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan bertanggungjawab dengannya.” (Surah al-Isra’, 17: 36)

Sifat-sifat Allah Azza wa Jalla adalah Tauqifiyyah (baku), maka tidak ada yang wajib ditetapkan melainkan apa yang telah Dia sendiri tetapkan, atau ditetapkan melalui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan tidak pula ditiadakan (dinafikan) melainkan apa yang ditiadakan oleh Allah bagi diri-Nya atau ditiadakan oleh Rasulullah Shallallahu Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/26)

10 – Kaedah Kesepuluh: “Tidak Diketahui Kaifiyahnya (bagaimananya)”

Makna sifat-sifat Allah Azza wa Jalla yang ditetapkan berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah dapat diketahui dan difahami maknanya, tiada majaz atau kiasan sama sekali di dalamnya. Manakala cara-caranya (kaifiyahnya) tidak diketahui (abstrak). (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 2/36. Rujuk juga: Ibnu Utsaimin, al-Qowa’idul Mutsla, m/s. 105)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab supaya kamu boleh memahaminya.” (Surah az-Zukhruf, 43: 3)

11 – Kaedah Kesebelas: “Sifat-sifat Allah tidak boleh Diqiyaskan Dengan Sifat-Sifat Yang Lain”

Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

“...dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

Memahami at-Tafwidh Dari Kaca Mata Ahlus Sunnah

Kalimah al-Tafwidh dari sudut bahasa membawa pengertian “menyerahkan”. Ada pun dari sudut syari’at, istilah at-Tafwidh telah mengalami perubahan maksud di antara generasi salaf dan khalaf. Generasi salaf, iaitu generasi awal umat Islam, memahami at-Tafwidh sebagai menyerahkan kaifiyat (persoalan bagaimana) sesuatu Sifat yang dinisbatkan kepada Allah manakala makna Sifat tersebut difahami sekadar apa yang dimaklumi melalui bahasa arab. Manakala generasi khlaf, iaitu generasi umat Islam yang terkemudian (yang meninggalkan prinsip salaf), mereka memahaminya sebagai menyerahkan makna dan kaifiyat sekaligus sesuatu Sifat itu kepada Allah. Iaitu mereka hanya mengimani lafaz yang didatangkan tanpa mahu menerima makna (maksud) lafaz yang dibawa.

Pemahaman yang dibina oleh generasi yang terkemudian ini amat jelas bertentangan dengan prinsip yang dipegang oleh para salaf. Ini adalah kerana jika diserahkan makna dan kaifiyat Sifat Allah, maka Sifat-sifat tersebut hanya tinggal lafaz sehingga tidak lagi memiliki sebarang pengertian dan manfaat kepada umat. Dalam erti kata yang lain, seolah-olah istilah tersebut adalah kosong tanpa apa pun erti dan manfaat. Jika demikian, apa faedahnya Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan Sifat-sifat-Mya di dalam al-Qur’an dan melalui perkataan Rasul-Nya? Sedangkan Allah berfirman:

“(al-Qur’an ini) adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil pelajaran.” (Surah Shaad, 38: 29)

Allah juga menjelaskan bahawa dengan nama-nama Allah-lah supaya kita berdoa meminta kepada-Nya. Ini jelas dapat dilihat dari firman-Nya:

“Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

Sekiranya kita tidak dapat memahami maksud nama-nama dan sifat-sifat Allah tersebut, bagaimana kita hendak berdoa dengannya?

Sedangkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdoa:

“Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

Seseorang tidak akan dapat beribadah kepada Allah secara sempurna dan dengan keyakinan yang benar sebelum mengetahui nama dan sifat Allah. (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 26)

Sebagai contoh, kita boleh berdoa memohon keampunan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Pengampun (al-Ghafur), berdoa memohon dikasihani dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Mengasihani (ar-Rahim), berdoa memohon perlindungan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Melindungi (al-Hafidz). Selain dari itu, kita juga melakukan perbuatan ibadah kerana meyakini maksud di sebalik Nama-nama-Nya dan setelah mengetahui sifat-sifat-Nya. Ini adalah seperti kita bertaubat, kerana kita meyakini bahawa Allah adalah Maha Menerima Taubat (at-Tawwab), maka dengan-Nya kita bertaubat. Begitu juga kita sentiasa berbuat kebaikan dan takut melakukan keburukan, kerana kita tahu bahawa Allah Maha mengetahui, Maha melihat, Maha Meneliti.

Menurut Syaikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin rahimahullah:

“Tadabbur (memperhatikan ayat-ayat Allah) hanya dapat dilakukan terhadap perkara-perkara yang dapat difahami sehingga manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang telah difahaminya. Oleh kerana itu, al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, sehingga orang-orang yang faham bahasa arab akan dapat mengetahuinya. Perkara ini menunjukkan makna-makna yang terdapat dalam al-Qur’an dapat difahami (termasuklah ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah). Jika tidak, sudah tentu tiada perbezaannya diturunkan dalam bahasa arab atau bahasa lainnya. Demikian pula penjelasan Nabi terhadap al-Qur’an meliputi penjelasan lafaz dan maknanya.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 105-106)

Beliau menjelaskan lagi:

Secara akal (logik), mustahil Allah menurunkan satu kitab atau Rasulullah menyampaikan satu perkataan yang ditujukan untuk menjadi petunjuk bagi umat manusia, lalu tidak menjelaskan permasalahan penting dalam kitab tersebut sehingga tidak dapat diketahui maknanya ibarat huruf abjad yang tidak dapat difahami sedikit pun. Perkara ini jelas termasuk perkara yang bertentangan dengan hikmahnya Allah Ta’ala. Kerana Allah telah berfirman:

““Alif Lam Ra”. (Inilah) kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu.” (Surah Hud, 11: 1)

Semua dalil wahyu dan akal ini menunjukkan bahawa kita boleh berupaya memahami makna nas-nas sifat allah dan menunjukkan ketidaktahuan kita akan bentuk hakikat sifat-sifat tersebut.

Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah kebatilan mazhab Mufawwidhah yang memasrahkan (menyerahkan) sepenuhnya kepada Allah pengertian makna nash-nash sifat dan mengaku-ngaku bahawa pemahaman seperti itu termasuk mazhab salaf. Padahal Salaf berlepas diri dari pemahaman mazhab seperti itu!!! Ini adalah kerana makna nash-nash tentang sifat Allah secara mutawatir telah dikemukakan oleh para ulama Salaf. Pernyataan tersebut terkadang secara mujmal (umum/global) dan terkadang secara terperinci. Dan mereka memasrahkan kaifiyah (bentuk hakikatnya) kepada Allah Ta’ala.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 106-107)

089 - Pertikaian Kalimah al-Jihah (arah) Dalam Persoalan al-Asma’ wa as-Sifat Allah

Pertikaian Kalimah al-Jihah (arah) Dalam Persoalan al-Asma’ wa as-Sifat Allah (الجهة)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan di dalam kitab-Nya, at-Tadmuriyyah, m/s. 45: “... Sebagaimana yang diketahui, tidak ada nash yang menetapkan atau menafikan kata jihah (arah) seperti yang ada pada penetapan sifat tinggi, beristiwa’ (bersemayam), di atas, naik ke atas dan selainnya. Kemudian, sebagaimana yang diketahui, sesuatu yang ada hanya ada dua macam: Sang Pencipta dan yang diciptakan (makhluk). Sang Pencipta tentunya berbeza dengan makhluk. Ertinya, tidak ada sedikit pun dari dzat-Nya yang terdapat dalam diri makhluk-Nya. Demikian pula sebaliknya.

Katakan kepada orang-orang yang menafikannya, “Adakah yang anda maksudkan dengan “arah” adalah sesuatu yang ada dan diciptakan? Jika memang demikian, maka Allah tidak termasuk yang diciptakan. Atau, yang engkau maksudkan dengan “arah” adalah apa yang ada di sebalik alam. Padahal tidak diragukan lagi bahawa Allah di atas alam.”

Begitu pula, katakan kepada orang yang mengatakan bahawa Allah berada dalam “arah”, “Adakah yang anda maksudkan adalah Allah berada di atas alam atau yang Anda maksudkan adalah Allah berada dalam diri setiap makhluk. Jika kemungkinan pertama yang anda maksudkan, maka hal tersebut adalah yang benar. Sedangkan jika kemungkinan kedua yang anda maksudkan, maka hal tersebut tidak benar.

Dari sini, jelaslah bahawa kata (jihah) tidak terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, oleh kerananya tidak seharusnya ditetapkan atau ditiadakan. Sebab, dalam penetapan dan peniadaan tersebut terdapat bahaya seperti yang disebutkan sebelum ini. Jika saja dalam penetapan sifat tersebut tidak menimbulkan ruang bagi para penentang untuk menisbatkannya kepada sifat “al-‘Uluw”, mungkin hal tersebut dapat dipertimbangkan (ditolak ansur).

Begitu juga, tidak selayaknya meniadakan (jihah) dengan dasar bahawa penetapan sifat tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah pasti berimplikasi kepada penetapan arah bagi Allah. Sebab, dalam kepastian di sini, terdapat banyak bahaya menetapkan sifat tinggi bagi Allah. Selain itu, bahaya yang timbul adalah dinafikannya orang-orang beriman memandang Allah pada hari Kiamat. Termasuk yang secara tegas menafikan hal tersebut adalah golongan Muktazilah dan Syi’ah. Seorang tokoh (Syi’ah) bernama Ibnul Muthahhir asy-Syi’i dalam kitab Manahij memberikan argumen terhadap penafian tersebut. Dia berkata, “... kerana Dia tidak dalam arah”. ...

.... Ringkasnya, “arah” adalah suatu perkara yang konkrit selain Allah, atau makhluk. Sedangkan Allah di atas makhluk-Nya tidak dibatasi atau dilingkupi oleh suatu apa pun dari makhluk-Nya, sebab Dia berbeza dari makhluk-makhluk-Nya. Jika yang dimaksudkan dengan “arah” adalah suatu perkara yang abstrak dan berada di atas alam, maka ketahuilah hanya Allah yang ada di sana.

Makna terakhir inilah yang dimaksudkan oleh pernyataan orang-orang yang menetapkan sifat Tinggi, dan orang-orang yang menukil (mengutip) dari ulama salaf tentang penetapan “arah” bagi Allah, sebagaimana dalam kutipan Imam al-Qurthubi dari para ulama salaf.

Ibnu Rusyd alam kitabnya al-Kasyfu Manaahil Adillah menyatakan pendapatnya tentang “arah”, “Ada pun tentang sifat ini, ahli syari’ah sejak semula telah menetapkannya bagi Allah, sehingga dinafikan oleh golongan Muktazilah. Kemudian, penafian tersebut diikuti pul oleh golongan terkini dari Asy’ariyyah, seperti Abul Ma’ali dan orang-orang yang mengikutinya. Padahal secara zahir, semua dalil-dalil syar’i mengindikasikan (menunjukkan) penetapan “arah”, seperti firman Allah... (Kemudian beliau menuturkan beberapa ayat-ayat yang terkenal). Lalu melanjutkan, ...” hingga ayat-ayat lain yang jika ditakwilkan, maka seluruh syari’at akan mengalami penakwilan. Begitu pula jika dikatakan bahawa ayat-ayat tersebut dinyatakan sebagai ayat-ayat mutasyabihat (yang mengandung lebih dari satu makna), maka seluruh syari’at akan menjadi mutasyabihat (mengandungi lebih dari satu makna). Ini adalah kerana semuanya sepakat menyatakan bahawa Allah di langit, dan dari langit itu malaikat turun membawa wahyu untuk disampaikan kepada pra nabi...””

Penjelasan ini dipetik dari:

Syaik al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw li ‘Aliyyil Ghaffar, m/s. 71-70.

088 - Sifat Wajah Bagi Allah

Sifat Wajah Bagi Allah

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Ayat Yang Menetapkan Sifat Wajah bagi Allah:

وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ

1 – “Dan tetap kekallah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Surah ar-Rahman, 55: 27)

2 – “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajah-Nya (Allah)” (Surah al-Qashash, 28: 88)

Pengertian wajah pada satu keadaan boleh merujuk kepada sifat dzatiyah dan boleh juga merujuk kepada Allah sendiri (Diri-Nya). Ini dapat dilihat kepada banyaknya dalil-dalil berkenaan dengannya. (Boleh juga merujuk Tafsir Ibnu Katsir, 6/831-832)

Menurut Syaikh al-Uthaimin rahimahullah:

“Allah akan tetap abadi (kekal) dengan sendiri-Nya dengan penetapan wajah bagi Allah... Dengan ketetapan ini juga, kita katakan, (dalil) “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajahnya” adalah melainkan Dzat-Nya yang bersifat wajah, maka yang demikian tidak mengapa. Maka, kita katakan, yang dimaksudkan dengan Wajah adalah dzat, kerana Dia memiliki wajah. Maka, dengannya diungkapkan Dzat (bagi-Nya).” (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 258)

Adapun wajah, ertinya telah diketahui, walaubagaimana pun kita tidak dapat mengetahui keadaannya. Sebagaimana semua sifat-sifat-Nya yang lain, kita tetap beriman bahawa Dia memiliki wajah yang bersifat agung dan mulia. Juga bersifat indah, agung, dan cahaya yang agung. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Penghalang (hijab)-nya adalah cahaya. Jika dibuka sudah tentu keindahan dan keagungan wajah-Nya akan membakar segala sesuatu dari makhluk-Nya sejauh pandangan-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/162)

Juga doa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah dalam kitabnya, Kitabut Tauhid, 1/25, ketika menyentuh sifat al-Wajhu bagi Allah, beliau berkata:

“Kami dan semua ulama dari Hijaz, bahagian Barat Daya Jazirah Arab, Yaman, Iraq, Syiria, dan Mesir, dari mazhab kami. Menetapkan bagi allah apa yang telah ditetapkan oleh-Nya, mengakui dengan perkataan kami dan meyakini dengan hati kami, untuk tidak menyamakan wajah Pencipta kami dengan makhluk-makhluk-Nya, Tuhan kami lebih mulia untuk disamakan dengan makhluk-makhluk dan lebih Agung daripada perkataan orang-orang atheis.”

Oleh itu, kita katakan “Wajah itu adalah wajah yang Agung, tidak mungkin untuk kita selama-lamanya menyamai wajah-wajah makhluk-Nya.”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

Jika seseorang berusaha dengan bersungguh-sunggug untuk menggambarkan bentuk tersebut (sifat-sifat Allah) dengan hatinya atau mengatakan berkenaan dengannya dengan lisannya, maka kita katakan, “Engkau pembuat bid’ah yang sangat sesat. Kamu berbicara tentang Allah dengan sesuatu yang tidak engkau ketahui.” Allah telah mengharamkan bagi kita untuk mengatakan tentang-Nya dengan sesuatu yang tidak kita ketahui.

Allah berfirman:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab ke atasnya.” (Surah al-Isra’, 17: 36))

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah baginya dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33) (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 252)

Imam Abu Hasan al-Asy’ary rahimahullah berkata berkenaan sifat Wajah, dua Mata, Penglihatan, dan Dua Tangan bagi Allah:

“Di sini Allah mengkhabarkan bahawa Dia memiliki wajah dan dua mata, jangan kamu tanyakan kaifiyatnya dan jangan kamu ingkari ia.” (Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah, m/s. 147)

Berkenaan ayat:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah wajah Allah.” (al-Baqarah, 2: 115)

Ayat ini menjadi perdebatan dari kalangan para ahli Tafsir. (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 256)

Di antara mereka ada yang menyatakan, “Wajah membawa erti kepada arah.” Ini adalah berdasarkan firman Allah:

“Dan bagi setiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang mereka menghadap kepadanya. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui” (al-Baqarah, 2: 148)

Maka, yang dimaksudkan dengan wajah Allah adalah arah. Dengan kata lain, maka di situlah arah Allah. Atau ke arah mana pun Anda menghadap dalam solat, Allah akan tetap menerima solat anda.

Mereka juga menyatakan, Disebabkan ayat tersebut turun ketika dalam perjalanan (musafir). Jika mereka menunaikan solat sunnah (nafilah), maka mereka akan menunaikan solat tersebut dengan menghadap ke arah mana pun. Atau ketika mana arah kiblat tidak jelas bagi mereka, maka seseorang itu perlu berhati-hati, lalu menunaikan solat dengan menghadap ke arah mana pun.

Akan tetapi, yang lebih tepat yang dimaksudkan dengan Wajah di sini adalah Wajah Allah yang sebenar-benarnya, iaitu ke arah mana pun anda menghadap, maka di situlah Wajah Allah, kerana Allah meliputi segala sesuatu. Juga telah tetap dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa jika seseorang yang menunaikan solat telah berdiri dengan niat (solat), dan ternyata sebenarnya kiblat adalah arah yang bertentangan dengan tempat dia menghadap, maka Allah di hadapannya.

Inilah yang tepat seiring dengan makna lafaz dari zahir ayat.

Syaikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi berkata di dalam Tafsirnya:

“Di sanalah Allah Ta’ala kerana Allah Maha Meliputi segala makhluk-Nya. Dengan sebab itu, ke mana pun seseorang hamba menghadap, maka dia akan mengarah kepada Allah. Kerana Allah di sisinya. Bagaimana tidak, Allah Ta’ala sendiri yang memberi tahu kemampuannya bahawa bumi berada pada genggaman tangan-Nya, langit akan digulung dengan tangan kanan Allah pada hari kiamat, kerana itu tiada satu arah pun yang terlepas dari pengetahuan dan liputan (pengawasan) Allah serta kekuasaannya. Perkara ini ditegaskan dengan firman-Nya (yang selanjutnya), “Sesungguhnya Allah Maha Luas lagi Maha Mengetahui” iaitu Maha Luas Dzat-Nya, ilmu-Nya, Kurnia-Nya, Kemuliaan-Nya, dan Maha Mengetahui (segala sesuatu).” (Rujuk: Tafsir al-Aisar)

Maka, perlu difahami melalui ayat ini bahawa sebenarnya ianya jelas menunjukkan kemampuan dan penguasaan Allah terhadap segala sesuatu dengan kelayakan dan keagungan yang sesuai bagi-Nya. Dan jika kita cuba membayangkan berkenaan dengan “bagaimana Allah boleh berada di hadapan setiap orang pada suatu masa” sekaligus mengatakan ayat ini perlu ditakwil, maka sebenarnya dia telah cuba membayangkan dan menyamakan Allah dengan makhluk-Nya. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

Maka, apa yang wajar kita tetapkan (bagi Allah) adalah menetapkan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari Kitab-Nya dan Rasul-Nya.

Janganlah kita menjadi orang yang kafir (ingkar) dengan ayat-ayat Allah lalu kita menyelwengkan semahu hati kita.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 41)

Perlu juga kita sedar dan fahami bahawa pengetahuan dan kemampuan kita adalah sangat-sangat terhad di mana terlalu banyak yang tidak mampu untuk kita jangkau serta fikirkan.

Allah Subahanhu wa Ta’ala berfirman:

“Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, manakala ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

Rujukan:

1 - Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah. (Edisi terjemahan: Pustaka at-Tibyan, Indonesia)

2 – al-Mishbahul Munir fi Tahdzibi Tafsiri Ibni Katsir, Pustaka Ibnu Katsir.

3 – Abu Bakar Jabir al-Jazairi, Tafsir al-Aisar.

4 - Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, Darul Falah.

5 – Alawy Abdul Qadir as-Saqqaf, Shifatullah ‘Azza wa Jalla al-Waaridah fil Kitab was Sunnah, Darul Hijrah, Riyardh, 1994.

6 – Dr. Muhammad Abdurrahman al-Khumais, I’tiqad Ahlissunnah Ashhab al-Hadis, Dar al-Ushaimi lin Nasyr wat Tauzi’. (Edisi terjemahan: Darul Haq, Indonesia)

087 - (Bahagian 25) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 25) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

50 - Barangsiapa meninggal dunia dari ahli kiblat dalam keadaan bertauhid, maka dia (berhak) disolatkan dan dimintakan ampunan baginya. Dan itiqhfar (permintaan ampunan kepada Allah) tidak boleh dihalangi darinya. Dan mensolati jenazahnya tidak boleh ditinggalkan disebabkan suatu dosa yang dilakukannya, sama ada dosa kecil atau pun besar. Dan urusannya terserah kepada Allah. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 50)

Penjelasan/Syarah:

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, berilah keampunan kepada kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami”.” (Surah al-Hasyr, 59: 10)

Dan juga disebabkan kita dilarang untuk memintakan ampunan dan mensolatkan bagi orang yang mati dalam keadaan tidak bertauhid. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:


“Dan janganlah kamu sekali-kali mensolatkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan Janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya.” (Surah at-Taubah, 9: 84)

Dan firman-Nya (pula):

“Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walau pun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), setelah jelas bagi mereka, bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka Jahannam.” (Surah at-Taubah, 9: 113)

Imam Ahmad telah menjelaskan bahawa perkara ini (hak dimintakan ampunan kepada Allah dan disolatkan jenazahnya) merupakan hak bagi orang yang melakukan maksiat yang kecil maupun besar, sedangkan ia seorang muwahhid (ahli tauhid) dan ahli kiblat. Pengikat ini penting untuk menjelaskan dua perkara (iaitu):

Pertama: Bahawa syirik kepada Allah walaupun merupakan dosa besar di antara dosa-dosa besar, dan bahkan ia adalah dosa besar yang paling besar, hanya saja dosa syirik itu terkecualikan dari hak-hak tersebut (disolatkan jenazah dan dimintakan ampun kepada Allah). Maka barangsiapa melakukan dosa besar syirik, maka dia tidak mendapatkan kebaikan ini, seperti disolatkan jenazahnya dan dimintakan ampun kepada AIIah.

Kedua: Bahawa dia boleh saja melakukan dosa kecil dengan meremehkannya, berlebih-lebihan di dalamnya dan menghalalkannya, sehingga dengannya ia keluar dari agama Islam, dan ketika itu juga dia tidak disebut sebagai seorang muwahhid (ahli tauhid), bahkan dia menjadi seorang kafir yang musyrik. Dan janganlah ada seseorang yang menyangka bahawa kami menilai orang tertentu dengan kekafiran. Sebab penilaian terhadap suatu perbuatan dengan kekafiran tidak bererti secara pasti memberikan penilaian kekafiran terhadap pelakunya. Maka berkaitan dengan masalah ini, di sini harus ada catatan penting: (Iaitu) bahawa perkara memberikan penilaian kepada orang tertentu dengan kekafiran adalah bukan perkara remeh, bahkan merupakan perkara yang sangat berbahaya, yang harus diwaspadai. Sebab akan menimbulkan hukum-hukum duniawi dan ukhrawi. Banyak dari kalangan pemuda menganggap remeh perkara ini, sehingga mereka jatuh dalam kesalahan-kesalahan dan penyimpangan-penyimpangan yang besar. Di sini ada kaedah-kaedah dalam masalah ini yang patut diperhatikan dan difahami, di antaranya:

A. Perbezaan di antara kufur ‘amali (perbuatan) atau qauli (perkataan) dan kufur i’tiqadi (keyakinan). Dalam point ini sila lihat Kitab ash-Shalatu karya imam Ibnul Qayyim rahimahullah.

B. Bahawa suatu keyakinan, yakni keislaman tidak akan hilang dari seseorang melainkan dengan keyakinan yang serupa. Maka harus tampak (jelas terlihat) darinya kekafiran yang terang dan kesyirikan yang nyata, yang tiada keraguan di dalamnya. Dalam perkara ini sila lihat kitab As-Sailul Jarrar karya Imam Syaukani.

C. Jika telah terbukti bahawa perkara itu merupakan kesyirikan yang nyata, yang tidak diragukan lagi. Maka perlu dilihat (terlebih dahulu) pelakunya. Dan adakah telah terpenuhi padanya syarat-syarat pengkafiran? Serta tidak ada lagi penghalang-penghalang kekafiran? Seperti dia adalah seorang yang bodoh, atau penta’wil, dia seorang yang terpaksa, atau

D. Kemudian memberikan penilaian kepada sesiapapun dengan kekafiran itu menuntut agar dilihat (terlebih dahulu) orang yang memberi penilaian tersebut. Adakah dia orang yang ahli dalam memberikan penilaian ataukah tidak? Jika memang sedemikian, maka perkara tersebut (memberi tuduhan kafir atau musyrik) bukan perkara yang bebas bagi setiap orang untuk membicarakannya. Bahkan perkara itu hanya bagi orang yang ahli dalam menilai (orang lain). Dan dia adalah orang yang telah dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Apabila seorang hakim memberikan suatu keputusan, dan ia benar, maka baginya dua pahala. Dan jika dia memberi suatu keputusan, lalu dia salah, maka baginya satu pahala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (hadis: 7352) dan Muslim (hadis: 1716), dan itu termasuk masalah-masalah qadha’)

Rasulullah bersabda:

“Hakim itu ada tiga: Dua masuk neraka dan yang satu masuk syurga. (Iaitu) seorang hakim yang mengetahui kebenaran, lalu dia memberi keputusan dengannya, maka dia masuk syurga. Dan seorang hakim yang memberi keputusan kepada manusia dengan kebodohan, maka dia masuk neraka. Dan seorang hakim yang mengetahui kebenaran, lalu dia berbuat jahat dalam keputusannya, maka dia masuk neraka.” (Diriwayatkan oleh Ashhabus Sunan (Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa-i, dan lbnu Majah dan hadisnya sahih. Lihat al-Irwa’: 2614))

Walaupun kami berkeyakinan, bahawa sebahagian orang dari orang-orang yang menisbatkan diri kepada agama Islam secara palsu dan dusta, dan orang-orang yang memiliki nama dan berpakaian seperti kita (nama dan pakaian Islami) berhak diletakkan sebagai kafir dan murtad dari agama Islam. Akan tetapi perkara ini tidak membolehkan orang-orang yang bukan ahlinya untuk membicarakannya.

Saya merasa hairan dari para pemuda yang agresif (agrar), mereka berdiri dan memperbincangkan perkara-perkara berbahaya ini sebelum mereka mempelajari masalah-masalah kecil yang berkaitan dengan benarnya ibadah mereka. Saya melihat perkara itu tiada lain hanyalah suatu bentuk talbis (tipu daya) terhadap mereka. Padahal mereka dalam kelonggaran (kelemahan) dari (membicarakan) masalah ini. Dan Allah tidak membebani mereka agar memperbincangkan secara mendalam pada masalah-masalah tersebut. Akibatnya, mereka meninggalkan apa yang mereka diperintahkan supaya mempelajarinya dan mengajarkannya. Mereka lalai darinya disebabkan perkara-perkara yang yang setidak-tidaknya mudharatnya lebih besar dari manfaatnya. Duhai sekiranya mereka menerima hukum-hukum tersebut dari para ulama, niscaya perkaranya akan lebih ringan. Akan tetapi mereka menerimanya sama ada secara langsung dari mendengar ayat, atau membaca hadis, atau boleh juga mereka menerimanya dari sebagian qari’ atau mutsaqqaf (orang yang memiliki wawasan dari hasil membaca atau mendengar berita-berita di media cetak ataupun elektronik padahal mereka bukan ulama yang sebenarnya, walaupun berpakaian seperti pakaian ulama. Sekiranya para pemuda memenuhi (majlis-majiis) para ulama dan mengambil pelajaran dari nasihat generasi salaf mereka yang soleh, iaitu “Pergilah kamu di pagi hari sebagai orang aiim (berilmu) atau penuntut ilmu. Dan janganlah kamu menjadi yang ketiga (selain orang berilmu atau penuntut ilmu kerana kamu akan binasa.”

Dan perkataan Ali (bin Abi Thalib): “Manusia itu ada tiga golongan: Orang alim (berilmu), dan penuntut ilmu berada di atas jalan keselamatan, serta orang bodoh yang hina dina yang selalu mengikuti setiap orang yang menyeru.”

Sekiranya mereka memahami dan berpegang dengan nasihat ini maka akan menjadi lebih baik dan lebih lurus bagi mereka. Akan tetapi sebahagian mereka menyimpang dari jaian (yang lurus) dan mengikuti hawa nafsu serta meninggalkan jama’ah (muslimin) yang mana mereka adalah para ulama besar. Maka betullah sabda Nabi tentang sifat mereka:

“Akan keluar di akhir zaman suatu kaum yang muda belia usianya, akal-akalnya bodoh, mereka berkata dengan perkataan sebaik-baik manusia, mereka membaca al-Qur’an tetapi tidak melepasi tenggorokan mereka. Mereka keluar dari agama Islam sebagaimana anak panah keluar dari sasarannya.” (Lihat Shahih aI-Jami’: 3654)

Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Akan terjadi pada umatku perselisihan dan perpecahan, yakni suatu kaum yang bagus perkataannya tetapi buruk perbuatannya. Mereka membaca al-Qur’an tetapi tidak melepasi tenggorokan mereka....” (Lihat Shahih al-Jami’: 3668)

Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang menipu. Yang mana pada waktu itu orang yang dusta dibenarkan, dan orang yang jujur didustakan. Orang yang khianat diberi amanah, dan orang yang terpercaya dianggap khianat. Pada waktu itu (pula) ruwaibidhah berbicara.” Maka ditanyakan, “Apa itu ruwaibidhah?” Nabi menjawab: “Iaitu orang bodoh yang berbicara tentang perkara (permasalahan) orang banyak.” (Hadis Riwayat lbnu Majah)

Ya Allah, tampakkan kepada kami kebenaran sebagai kebenaran, dan anugerahkanlah kepada kami kemampuan untuk mengikutinya. Dan tampakkan kepada kami kebathilan sebagai kebathilan, dan anugerahkan kepada kami kemampuan untuk menjauhinya. Dan tunjukilah kami kepada kebenaran dalam perkara yang diperselisihkan, dengan izin-Mu, sesungguhnya Engkau Menunjuki siapa saja yang Engkau kehendaki ke jalan yang lurus.

(Tamat)

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 149-154. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

086 - (Bahagian 24) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 24) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

48 - Dan yang semisal hadis-hadis tersebut dan apa yang telah benar dan terjaga. Kami pasrah kepadanya walaupun tidak tahu tafsirnya. Dan kami tidak membicarakannya dan tidak memperdebatkannya. Dan kami (juga) tidak menafsirkan hadis-hadis ini, melainkan sebagaimana ia datang (sebagaimana apa adanya). Kami tidak menolaknya melainkan dengan apa yang lebih benar darinya.

49 - Syurga dan neraka adalah dua makhluk yang telah diciptakan sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Aku telah memasuki syurga, maka aku melihat sebuah istana”, “Dan aku telah melihat aI-Kautsar”, “Dan aku telah melihat syurga, lalu aku melihat majaoriti penghuninya adalah demikian”, “Dan aku telah melihat neraka, maka aku melihat... begini dan begitu.”

Maka barangsiapa menyangka bahawa keduanya (syurga dan neraka) belum diciptakan, bererti dia telah mendustakan aI-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Dan aku (Imam Ahmad bin Hanbal – pent.) menyangka bahawa dia tidak beriman dengan (adanya) syurga dan neraka. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 48-49)

Penjelasan/Syarah:

Lihat at-Ta’liq ‘ala ath-Thahawiyyah hal. 40. Hendaklah bertaqwa kepada Allah, orang-orang yang kerjanya sibuk menilal orang lain dengan kekafiran sedangkan mereka dalam keadaan lapang dari perkara ini. Mereka tidak membezakan di antara kufur amali (perbuatan), qauli (perkataan) dan i’tiqadi (keyakinan). Dan tidak pula membezakan di antara kufur ‘ain (kekafiran yang sesungguhnya) dan kufur nau’ (cabang kekafiran). Mereka mengira diri mereka berada di atas ilmu, padahal sesungguhnya tiada lain hanyalah syubhat-syubhat seperti syubhat-syubhat para pendahulu mereka, yakni orang-orang khawarij yang telah mengkafirkan kaum muslimin disebabkan (perbuatan) dosa dan maksiat. Mereka tidaklah belajar ilmu dari ahlinya, dan tidak pula memasuki rumah-rumah dari pintunya. Mereka berpegang teguh dengan fatamorgana yang mereka sangka sebagai dalil-dalil. Namun, bila mereka mendatanginya, mereka tidak akan mendapatkan sesuatu pun darinya berdasarkan timbangan ahli ilmu.

Dan Allah telah berfirman:

“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan di dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka melakukan sebaik-baiknya.” (Surah al-Kahfi, 18: 103-104)

Kami sarankan kepada saudara-saudara agar membaca buku Ushulun wa Dhawabithu fit Takfiri karya Syeikh Abdul Lathif Alu asy-Syeikh rahimahullah, dan buku AI-’Udzru biI Jahli karya saudara Ahmad Farid hafidhahullah, serta perbahasan Fitnatu at-Takfir dalam edisi pertama dari majalah as-Salafiyyah, dan perbahasan ini disusun oleh Syaikh al-Albani rahimahullah. (Komentar Syeikh Muhammad ‘led al-’Abbasi)

Di antaranya firman Allah tentang surga:

“(Syurga) telah disiapkan untuk orang-orang yang bertaqwa.” (Surah Ali ‘lmran, 3: 133)

Dan firman-Nya tentang neraka:

“(Neraka) telah disiapkan untuk orang-orang kafir.” (Surah Ali ‘lmran, 3: 131)

Dan Allah berfirman:

“Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain, (iaitu) di Sidratil Muntaha. Berdekatan dengannya ada syurga yang merupakan tempat tinggal.” (Surah an-Najm, 53 13-15)

Dan Nabi telah melihat Sidratul Muntaha, dan beliau melihat syurga tempat tinggal berdekatan dengannya. Sebagaimana dalam ash-Shahihain (Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim) dari hadis Anas dalam kisah lsra’ dan Mi’raj, dan di akhir kisahnya (disebutkan): “...kemudian Jibril pergi membawaku sehingga sampai di Sidratul Muntaha. Lalu ada warna-warna menutupinya, aku tidak tahu apa itu.” Beliau berkata: “Kemudian aku masuk ke dalam syurga, dan ternyata syurga itu kubah-kubah tinggi dari mutiara, dan tanahnya adalah al-Misk.”

Dan dalam Shahih Muslim dari hadis Anas secara marfu’ (Nabi bersabda): “Dan demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, sekiranya kamu melihat apa yang pernah aku lihat, niscaya kamu akan sedikit tertawa dan akan banyak menangis.” Mereka (para sahabat) bertanya: “Apa yang telah engkau lihat, wahai Rasulullah?” Jawab beliau: “(Yang telah aku lihat adalah) syurga dan neraka.”

Barangsiapa yang ingin lebih lanjut berkenaan dengan persoalan ini, silakan lihat at-Ta’liiq ‘ala ath-Thahawiyyah hal. 51 dan Syarahnya hal. 420.

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 145-148. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)