Islam Telah Sempurna, Tidak Perlu Kepada Bid'ah

Islam Telah Sempurna, Tidak Perlu Kepada Bid'ah

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidak tersisa sedikit pun yang dapat mendekatkan ke Syurga dan menjauhkan dari Neraka kecuali telah dijelaskan kepada kalian.” [Al-Mu’jam Al-Kabir oleh Ath-Thabrani, no. 1647]

» Baca selengkapnya di website kami http://bit.ly/1BgMRGR

131 - Imam asy-Syafi’i Menggugat Neo-Muktazilah

Imam asy-Syafi’i Menggugat Neo-Muktazilah

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Dalam kitab ar-Risalah, imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H) membuat sebuah bab khusus tentang khabar wahid (hadis ahad). Ia merupakan tajuk khusus yang menegaskan as-sunnah yang sahih adalah hujjah dalam agama sama ada diriwayatkan secara mutawatir mahupun ahad.

Ini beliau lakukan antaranya dalam rangka bantahan ke atas golongan ahli kalam, mu’tazilah, dan anti hadis. Dengan sebab ini jugalah imam asy-Syafi’i sering menjadi sasaran orientalis, liberal, dan kumpulan anti hadis zaman ini. Kerana hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh imam asy-Syafi’i adalah termasuk benteng kukuh ahli sunnah wal-jama’ah dalam berhadapan aliran sesat ahli kalam sejak dahulu lagi.

Hadis Ahad

Hadis ahad adalah hadis yang tidak memenuhi syarat mutawatir dalam periwayatan, di mana ia diriwayatkan oleh perawi yang sedikit jumlahnya. Hadis ahad dalam ilmu mustholah al-hadits terbahagi menjadi tiga bahagian iaitu sama ada masyhur, ‘aziz, ataupun gharib.

Masyhur atau juga dikenali sebagai al-mustafidh adalah hadis yang diriwayatkan oleh tiga perawi atau lebih pada setiap tingkatannya tetapi tidak mencapai jumlah mutawatir. ‘Aziz adalah hadis yang diriwayatkan dengan sekurang-kurangnya dua sanad yang berlainan. Manakala gharib pula adalah hadis yang hanya diriwayatkan oleh seorang perawi secara bersendirian.

Setiap jenis hadis ahad yang disebutkan ini terbahagi kepada dua bentuk iaitu sama ada sahih (maqbul lagi diterima) ataupun mardud (tertolak) dengan sebab dha’if, maudhu’, syazd, ataupun seumpamanya.

Setiap hadis yang terbukti memenuhi syarat hadis sahih (walaupun ahad) sebagaimana pernah diperincikan dalam tulisan lalu sama ada disebut sebagai sahih ataupun hasan, maka ia wajib diterima sebagai hujah dan wajib untuk diamalkan.

Untuk tambahan ilmu dalam bab ini, para pembaca boleh merujuk terus kepada kitab-kitab berkaitan mustholah al-hadits yang ada. Di antara yang telah diterjemahkan dengan baik adalah susunan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin, berjudul ‘Ilm Mustholah al-Hadits, dan tulisan Manna’ al-Qaththan, berjudul Mabahits fii ‘Ulum al-Hadits.

Hadis Ahad Menjadi Isu

Hadis ahad menjadi isu pada zaman silam apabila tokoh-tokoh ahli kalam seperti sebahagian besar muktazilah, khawarij, dan Syi’ah mengatakan bahawa hadis ahad tidak boleh dijadikan sebagai landasan hujah bagi persoalan ‘aqidah dan i’tiqad keimanan.

Kata Imam Ibnu Hazm rahimahullah (Wafat: 456H):

فصح بهذا إجماع الأمة كلها على قبول خبر الواحد الثقة عن النبي صلى الله عليه و سلم وأيضا فإن جميع أهل الإسلام كانوا على قبول خبر الواحد الثقة عن النبي صلى الله عليه و سلم يجزي على ذلك كل فرقة في علمها كأهل السنة والخوارج والشيعة والقدرية حتى حدث متكلمو المعتزلة بعد المائة من التاريخ فخالفوا الإجماع في ذلك

“Adalah sah dengan ijma’ umat ini bahawa diterimanya khabar wahid (hadis ahad) yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqah (terpercaya) daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan bahawasanya seluruh ahli islam menerima khabar wahid yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqah daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Setiap mereka (asalnya) berpegang pada prinsip ini sebagaimana ahli sunnah, khawarij, Syi’ah, dan Qadariyah sehinggalah lahirnya para ahli kalam dari kalangan Mu’tazilah seratus tahun kemudian yang menentang ijma’ dalam ketetapan ini.” (al-Ihkam fii Ushulil Ahkam, 1/108 – Daar al-Hadits)

Ini dikuatkan lagi dengan penegasan tokoh besar mu’tazilah sendiri, al-Qadhi ‘Abdul Jabbar al-Mu’tazili (Wafat: 415H) dalam kitab beliau Syarah Ushul al-Khamsah yang merupakan kitab khusus membahaskan lima rukun asas mu’tazilah.

Beliau mengatakan, “Dibolehkan mengambil hadis ahad dalam amal apabila sampai kepada kita dengan syarat-syaratnya, tetapi tidak boleh diterima bagi urusan aqidah.” (‘Abdul Jabbar, Syarah Ushul al-Khamsah, m/s. 769 – Maktabah Wahbah, Kaherah, Cet. 3)

Tidak sekadar itu, kitab beliau ini merupakan bukti yang sangat besar bahawa penolakan hadis ahad dalam perkara dasar aqidah adalah termasuk prinsip aliran sesat Mu’tazilah sejak lebih seribu tahun lalu. Ini sama sekali bukanlah prinsip ahli sunnah wal-jama’ah sebagaimana disangka sebahagian orang pada hari ini.

Rentetan dari fahaman ini, kita dapat lihat apabila sebahagian besar tokoh-tokoh dari kalangan ahli kalam seperti Mu’tazilah dan sebahagian kelompok al-Asya’irah serta yang seangkatan dengannya begitu jelas menolak keimanan terhadap beberapa i’tiqad aqidah Islam seperti keimanan terhadap adanya azab kubur, munculnya dajjal, turunnya Nabi ‘Isa, lahirnya imam Mahdi, melihat Allah di Syurga, sebahagian besar khabar sifat-sifat Allah selain disampaikan al-Qur’an, serta pelbagai peristiwa menjelang kiamat.

Sebahagian pendukung aliran tersebut pada hari ini ada yang berkalih dengan mengatakan, “Kami terima hadis-hadis tersebut, cuma kami tidak mengimaninya.” Juga kata sebahagian yang lain, “Hadis tersebut memang sahih, tetapi ia tidak penting sama ada mahu diterima ataupun ditolak.” Serta, “Aqidah yang ditegakkan dengan hadis ahad hanya bersifat teori tidak sepenting persoalan praktikal (amal).”

Dan memang itulah agenda jahat yang diinginkan oleh kelompok-kelompok sesat ini di mana mereka mahu agar umat Islam meninggalkan agama secara halus dan perlahan-lahan. Siri penolakan hadis ahad hanyalah sebahagian dari langkah-langkah awal dari banyaknya langkah-langkah lain seterusnya. Mereka mengajak manusia meninggalkan Islam dengan menimbulkan pelbagai bentuk keragu-raguan dan syubhat dari dalam kelompok Islam itu sendiri.

Pada hari ini, agenda penolakan hadis-hadis ahad diteruskan atau dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Muhammad ‘Abduh, Mahmud Syaltut, Ahmad Syibli, Muhammad al-Ghazali, Taqiyudin an-Nabhani, sebahagian tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin seperti Sayyid Quthub, dan para pendukung pergerakan Hizbut Tahrir di seluruh dunia.

Sebahagian mereka mengemukakan hadis-hadis ahad yang syadz, iaitu hadis-hadis ahad yang sahih tetapi menyelisihi riwayat para perawi lain yang lebih tsiqah dalam rangka menipu masyarakat. Mereka menyatakan kononnya itulah bukti bahawa hadis-hadis ahad yang sahih ditolak oleh para ulama ahli sunnah sendiri! Sedangkan hakikat faktor penolakannya bukanlah kerana faktor hadis ahad tetapi sebaliknya adalah kerana faktor syadz sebagaimana ditetapkan dalam syarat-syarat dan kriteria hadis sahih.

Tapi dukacitanya, amat sedikit yang menyedari hakikat ini. Kefahaman tentang Islam pada hari ini begitu mudah diperkotak-katikkan oleh tokoh-tokoh yang dianggap ulama dengan mengambil kesempatan atas kejahilan masyarakat awam.

Hadis Ahad di Sisi Ahli Sunnah

Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (Wafat: 463H) berkata, “Kewajiban beramal dengan hadis ahad adalah pendapat seluruh tabi’in dan para fuqaha’ setelahnya di seluruh negeri kaum muslimin sehingga kini. Tidak ada keterangan yang sampai kepada kami tentang adanya salah seorang dari mereka yang menentang atau menyalahinya.” (al-Kifayah fii al-‘Ilm ar-Riwayah, m/s. 31 – Maktabah Syamilah)

Kata Dr. Muhammad B. ‘Abdul Wahhab al-‘Aql hafizahullah, “Para sahabat radhiyallahu ‘anhum dan orang-orang setelah mereka dari para tabi’in dan generasi awal umat ini sama ada yang mengatakan hadis ahad itu menunjukkan ilmu yang yakin atau yang mengatakan hadis ahad itu menunjukkan zhan, mereka berijma’ (bersepakat) akan kewajiban mengamalkan hadis ahad. Tidak ada yang berselisih dari kalangan mereka melainkan kelompok yang tidak termasuk perkiraan seperti sebahagian dari Mu’tazilah dan Rafidhah.” (Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 112 – Maktabah Adhwa as-Salaf)

Di antara yang paling terdepan dalam mempertahankan kehujahan hadis ahad adalah imam asy-Syafi’i rahimahullah sebagaimana terbentang dalam kitab agungnya, ar-Risalah. Pelbagai dalil dan hujah beliau kemukakan di dalamnya.

Siapa yang tidak kenal banyaknya wasiat emas beliau supaya sentiasa bepegang dengan hadis sahih tanpa membezakan sama ada yang mutawatir mahupun yang ahad! Kata beliau, “Tetapkanlah untukku sama ada aku hidup atau setelah mati bahawa setiap hadis yang sahih yang datang dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka aku berpegang dengannya walaupun aku tidak mendengarnya secara langsung.” (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 1/421 – Maktabah Daar at-Turaats)

Imam asy-Syafi’i dalam kitabnya ar-Risalah ketika menyebutkan syarat-syarat hadis sahih, beliau tidak membezakan di antara hadis ahad yang ia sebut sebagai khabar khashshah (riwayat seorang dari seorang) dengan hadis mutawatir yang beliau sebutkan sebagai khabar ‘ammah (riwayat dari kalangan ramai orang). Beliau tetapkan apabila suatu hadis itu menepati kriteria hadis sahih, maka automatik ia menunjukkan kepada ilmu yakin dan wajib untuk diimani serta diamalkan.

Imam asy-Syafi’i turut berhujjah dengan mengemukakan peristiwa perpindahan arah kiblat yang dilakukan oleh penduduk Quba’ ke Ka’bah dengan berpandukan khabar ahad (khabar seorang individu)!

Kata Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma:

بَيْنَمَا الناس بِقُبَاءَ في صَلَاةِ الصُّبْحِ إذْ آتَاهُمْ آتٍ فقال إنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى اللَّهُ عليه وسلم قد أُنْزِلَ عليه اللَّيْلَةَ قُرْآنٌ وقد أُمِرَ أَنْ يَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ فَاسْتَقْبِلُوهَا وَكَانَتْ وُجُوهُهُمْ إلَى الشَّامِ فَاسْتَدَارُوا إلَى الْكَعْبَةِ

“Ketika orang ramai sedang solat subuh, datanglah seseorang lalu mengkhabarkan dengan berkata, “Telah turun al-Qur’an kepada Rasulullah, iaitu beliau diperintahkan solat dengan menghadap ke arah Ka’bah.”

Sebaik mendengar saja perkhabaran tersebut, orang-orang yang sedang bersolat itu pun secara langsung memutarkan badannya ke arah Ka’bah yang sebelumnya pada ketika itu sedang menghadap ke arah Syam.” (asy-Syafi’i, al-Umm, bab al-Istiqbal al-Qiblah, 1/94 – Daar al-Ma’rifah. Ar-Risalah, m/s. 406 – Daar al-Kitab al-‘Ilmiyah. Shahih al-Bukhari, 22/212, bab Akhbar al-Aahaad, no. 6710)

Selain itu, keabsahan hadis ahad sebagai hujjah dalam perkara aqidah dapat dilihat buktinya melalui kitab-kitab ushul ‘aqidah ahli sunnah wal-jama’ah sendiri. Atau juga dapat dilihat dari pengakuan tokoh-tokoh besar ahli sunnah wal-jama’ah seperti Imam Malik, asy-Syafi’i, Ahmad B. Hanbal, Abu Hanifah, dan selainnya melalui nukilan fatwa-fatwa dan karya tulis mereka yang bertebaran di seluruh pelusuk dunia.

Dalam kitab-kitab atau apa yang terkandung dari nukilan-nukilan perkataan mereka, ia menegaskan keimanan terhadap Syafa’at ul-‘Uzhma (ketika di mahsyar), telaga haudh, Shirath (titian), al-Mizan (timbangan) di hari pembalasan, penetapan taqdir rezeki dan ajal ketika dalam kandungan, keadaan di mahsyar selain yang dijelaskan al-Qur’an, kemunculan al-Mahdi, keluarnya dajjal, terbitnya matahari dari barat, peristiwa mi’raj, melihat Allah di Syurga, sebahagian besar khabar tentang sifat-sifat Allah, dan yang seumpamanya yang mana i’tiqad ini semua tertegak berdasarkan khabar ahad!

Maka, bukalah lembaran-lembaran fatwa imam asy-Syafi’i tentang ini. Bukalah juga Ushul us-Sunnah karya Imam Ahmad B. Hanbal. Bukalah al-Ibanah karya Abu al-Hasan al-Asy’ari. Bukalah Matan ath-Thahawiyah. Bukalah Lum’atul I’tiqad oleh Ibnu Qudamah. Bukalah ‘Aqidah al-Wasithiyah karya Ibnu Taimiyyah. Bukalah Kitab ut-Tauhid karya Ibnu Mandah. Juga seluruh kitab-kitab ‘aqidah karya ulama ahli sunnah wal-jama’ah, nescaya kita akan menemukan banyaknya penegasan i’tiqad dalam aqidah yang ditegakkan dengan hadis ahad.

Lihat pula dalam kitab-kitab Shahih seperti Shahih al-Bukhari dan Muslim, begitu jelas para ulama menerima, berhujjah, dan berpegang kepada hadis-hadis di dalamnya baik yang mutawatir mahupun yang ahad. Malah mungkin ramai yang tidak sedar bahawa hadis pertama dalam Shahih al-Bukhari sendiri merupakan hadis ahad.

Demikian juga dengan hadis-hadis sahih baik yang ahad mahupun mutawatir di kitab-kitab selainnya. Para ulama menerima dan berhujjah dengannya dalam pelbagai aspek perbahasan agama.

Demikian juga dari apa yang dapat kita lihat dari kitab-kitab syarah ke atas kedua kitab Shahih tersebut seumpama Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani (Wafat: 852H) dan Syarah Shahih Muslim oleh Imam an-Nawawi (Wafat: 676H), kedua ulama besar bermazhab asy-Syafi’i ini menegaskan kehujahan hadis ahad baik dalam urusan aqidah mahupun selainnya.

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah, “Telah tersebar luas apa yang diamalkan oleh para sahabat dan para tabi’in berdasarkan khabar ahad tanpa ada yang mengingkarinya. Maka ini menunjukkan wujudnya kesepakatan (ijma’) di kalangan mereka untuk menerimanya.” (Fathul Bari, 13/234)

Ini sekaligus menjadi bukti bahawa hadis ahad yang sahih di sisi ahli sunnah wal-jama’ah adalah hujjah dalam pelbagai perkara agama tanpa dibezakan sama ada amal perbuatan, hukum-hakam, akhlak, mahupun ushul ‘aqidah. Penegasan ini menjadi bantahan yang jelas ke atas firqah-firqah sesat anak didik muktazilah pada zaman ini yang konon menyarung jubah ahli sunnah!

Mengimani Sifat-sifat Allah Walaupun Khabar Ahad

Imam al-Hafiz Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah (Wafat: 463H) menegaskan:

ليس في الاعتقاد كله في صفات الله وأسمائه إلا ما جاء منصوصا في كتاب الله أو صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أو أجمعت عليه الأمة، وما جاء من أخبار الآحاد في ذلك كله أو نحوه يسلم له ولا يناظر فيه

“Tiada i’tiqad (keimanan) tentang sifat-sifat Allah dan nama-nama-Nya melainkan telah disebutkan melalui nash-nash di dalam Kitabullah atau hadis-hadis sahih daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam atau yang telah ijma’ (disepakati) atasnya oleh ummat ini serta apa yang datang melalui khabar ahad tentang itu semua atau yang seperti itu maka ianya wajib diterima dan tidak boleh dipertikaikan.” (Jaami’ Bayaan al-‘Ilm wa Fadhlihi, 2/195 – Daar Ibnu Hazm)

Kehujahan Hadis Ahad Di Zaman Nabi

Hadis atau khabar ahad menjadi hujah dengan perbuatan Nabi sendiri yang menghantar Mu’adz B. Jabal radhiyallahu ‘anhu berdakwah ke Yaman, diikuti beberapa yang lain dalam jumlah tidak sampai mutawatir! Juga ketika diutusnya Abu ‘Ubaidah B. al-Jarrah kepada penduduk Najran. Lalu masyarakat mengambil ilmu sama ada berkaitan ‘aqidah mahupun ahkam daripada mereka.

Sebahagian besar para sahabat yang mengambil ilmu daripada Rasulullah apabila mereka pulang ke kampung-kampung mereka, mereka pun mendakwahkannya kepada ahli keluarga mereka masing-masing.

Ini antaranya sebagaimana dilakukan oleh Qais B. ‘Ashim, az-Zibriqan B. Badr, dan Ibnu Nuwairah. Mereka ditugaskan dan dihantar kepada suku atau keluarga masing-masing untuk menyampaikan dakwah Islam!

Surat-surat Rasulullah yang diutuskan kepada para pembesar dunia juga merupakan antara deretan bukti kukuh keabsahan khabar ahad dalam urusan aqidah lagi pokok.

Kehujahan hadis ahad ini dikuatkan lagi dengan penegasan Imam al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) melalui kitab Shahihnya yang menghimpunkan dalil-dalil hadis berkaitan dalam bab khusus “Akhbar ul-Aahaad”. Himpunan hadis-hadis dalam bab ini sekaligus memuktamadkan sahnya hadis ahad sebagai hujah baik dalam persoalan aqidah, i’tiqad, mahupun ahkam.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda:

نَضَّرَ اللهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ، فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَحْفَظُ لَهُ مِنْ سَامِعٍ

“Semoga Allah menambah-baikkan seseorang yang mendengar hadis daripadaku lalu dia menghafalnya kemudian menyampaikannya. Betapa banyak orang yang disampaikan sebuah hadis kepadanya lebih faham daripada orang yang mendengar secara langsung dari sumbernya.” (Hadis Riwayat Ahmad, 7/221, no. 4157. Dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dan Syu’aib al-Arnauth)

Hadis ini dengan jelas secara zahirnya menunjukkan apa yang sampai daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita walaupun dengan jalan khabar ahad, ia adalah hujjah yang wajib diamalkan dalam setiap perkara agama.

Juga sebagaimana dalam hadis yang lain Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan:

لاَ أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ مُتَّكِئًا عَلَى أَرِيكَتِهِ يَأْتِيهِ أَمْرٌ مِمَّا أَمَرْتُ بِهِ أَوْ نَهَيْتُ عَنْهُ فَيَقُولُ لَا أَدْرِي مَا وَجَدْنَا فِي كِتَابِ اللَّهِ اتَّبَعْنَاهُ

“Aku tidak mahu melihat seorang pun di antara kamu bersandar di tempat duduknya kemudian datang kepadanya perintah atau larangan dariku lalu ia mengatakan, “Aku tidak mengetahuinya, cukuplah apa yang kami dapati dari apa yang terdapat dalam Kitabullah, maka itulah yang kami ikuti.”.” (Hadis Riwayat asy-Syafi’i, Ahmad, Abu Daud, at-Tirmidzi. Mereka mensahihkannya)

Imam asy-Syafi’i mengingatkan, “Aku belum belum pernah mengetahui bahawa ulama kaum muslimin berselisih pendapat mengenai diterimanya diterimanya khabar ahad.” Kata beliau lagi, “Pada pendapatku, tidak boleh bagi seorang yang berilmu untuk menetapkan kesahihan pelbagai hadis ahad tetapi kemudian dia menghalalkan dan mengharamkan hanya apa yang bertepatan dengan akalnya (bukan berdasarkan hadis tersebut).” (ar-Risalah, m/s. 457-458 – Daar al-Kitab al-‘Ilmiyah)

Wallahu a’lam...

130 - Agar Amal Tidak Sia-sia

Agar Amal Tidak Sia-sia

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com/

Setiap daripada kita tentu tidak mahu sekiranya apa yang kita amalkan dari setiap amal-amal kita sehari-hari menjadi sia-sia dan tidak diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sedangkan kita telah berusaha bersungguh-sungguh dan menghabiskan segenap qudrat untuk melakukan dengan sebaik-baiknya.

Tidakkah kita bimbang menjadi orang-orang yang sia-sia amalannya lalu menjadilah kita orang-orang yang rugi di akhirat kelak? Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأخْسَرِينَ أَعْمَالا

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

“Katakanlah (wahai Muhammad), “Adakah perlu kami beritahu kepadamu tentang orang yang paling rugi amalannya?” Iaitu orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia sedangkan mereka beranggapan telah melakukan yang sebaik-baiknya.” (Surah al-Kahfi, 18: 103-104)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H), “Ayat ini bersifat umum mencakupi setiap orang yang beribadah kepada Allah tetapi tidak menggunakan cara yang diredhai-Nya. Mereka beranggapan apa yang dilakukannya telah benar dan amal perbuatannya akan diterima, tetapi rupanya sangkaan mereka meleset dan amalnya pun ditolak.

Firman Allah, “... orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia...” Maksudnya, mengerjakan amal yang bathil yang tidak bersesuaian dengan syari’at yang telah ditetapkan dan diredhai serta diterima.

Firman Allah, “... sedangkan mereka beranggapan telah melakukan yang sebaik-baiknya.” Maksudnya, mereka menyangka bahawa mereka akan mendapat suatu manfaat dan mereka menyangka mereka adalah orang-orang yang diterima amalnya dan dicintai oleh Allah.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/202)

Pada hari ini ramai dari kalangan kita berlumba-lumba untuk beramal ibadah dengan semaksima yang mungkin. Ini adalah sebahagian dari bentuk-bentuk amal usaha mengabdikan diri kepada Allah, Tuhan yang Maha Esa yang kepada-Nya sahaja kita beribadah. Supaya dengan amal-amal tersebut dapat membantu kita untuk meraih keredhaan dan rahmat dari-Nya.

Umumnya, ia adalah sikap yang sangat positif dan perlu dipandang baik. Di saat banyaknya kelompok manusia yang mengabaikan amal-amal ibadah sama ada yang wajib, fardhu, atau sunnah, sikap sebahagian umat Islam lainnya yang berlumba-lumba dalam beramal kebaikan adalah wajar diikuti dan dicontohi.

Namun, dalam keghairahan kita beramal dan beribadah, adakalanya kita mungkin terlupa beberapa aspek utama yang menjadi tunjang diterimanya sesuatu amalan tersebut.

Pengertian Ibadah

Ibadah kepada Allah Ta’ala adalah segala sesuatu yang apabila kita melaksanakannya atau meninggalkannya ia akan dicintai dan diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Setiap amal ibadah diikat dengan beberapa syarat. Setiap amal ibadah perlu dilaksanakan dengan dalil, iaitu mengikuti sunnah. Amal ibadah tidak boleh direka mahupun diada-adakan.

Para ulama menyatakan bahawa:

التقرير فى العبادة إنما يؤخذ عن توقيف

“Penetapan dalam ibadah adalah dengan mengambil dari apa yang telah ditetapkan (oleh dalil). (Ibnu Hajar al-'Asqalani, Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 2/80)

Kemudian, setiap amal hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas semata-mata kerana Allah dengan tidak mensyirikkan-Nya. Syarat dan kriteria asas inilah yang bakal menentukan sama ada amal-amal kita diterima oleh Allah ataupun tidak.

Mengikuti Sunnah

Suatu perkara yang amat penting adalah melakukan amal ibadah itu dengan berpandukan al-Qur’an dan as-Sunnah. Tidaklah diterima suatu amalan jika tidak terdapat contohnya (atau saranannya) dari al-Qur’an dan as-Sunnah. Maka, jika sesuatu amalan yang dilakukan itu tidak terdapat saranannya dari dua sumber tersebut, maka ianya bukanlah dari Islam walaupun ia diniatkan kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka), “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.”.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 31)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan melalui tafsirnya:

“Ayat yang mulia ini menghukumi setiap mereka yang mengaku mencintai Allah tetapi mereka tidak mengikuti petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alahi wa Sallam. Maka jelaslah pengakuannya itu hanya suatu pendustaan sehingga mereka mengikuti syari’at Muhammad dan agama nabawi di dalam setiap ucapan dan perbuatannya. Ini adalah sebagaimana yang terdapat dalam kitab Shahih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (katanya), “Sesiapa yang melakukan suatu amal yang tidak ada perintahnya daripada kami, maka amalan tersebut tertolak (tidak diterima).” (Hadis Riwayat Muslim).” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/32)

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan:

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى

“Jika datang kepada kamu petunjuk daripada-Ku, maka sesiapa yang mengikut petunjuk-Ku itu nescaya dia tidak akan sesat dan dia tidak akan menderita (dengan azab sengsara).” (Surah Thoha, 20: 123)

Dalam usaha mengikuti sunnah ini, tidak dapat tidak seseorang itu perlu terlebih dahulu mempelajari sunnah itu sendiri. Maka, dari sinilah pentingnya aspek ilmu. Supaya apabila kita berilmu, kita akan dapat mengenal pasti apa yang sunnah dan apa yang bukan.

Tidaklah nanti kita hanya bersangka-sangka sahaja suatu amalan itu sunnah dan mendatangkan kebaikan, tetapi rupanya tidak. Dengan ilmulah kita mampu mengenal pasti sumber-sumber yang betul dalam mengambil sunnah dan agama ini, mengetahui sesuatu hadis itu sahih atau pun tidak, memahami maksud suatu hadis, memahami tafsir ayat-ayat al-Qur’an, dan seumpamanya.

Sebagai contoh, pada hari ini ada sebahagian umat Islam yang mengamalkan zikir-zikir harian tertentu yang tidak diketahui sumber ambilannya, kaifiyat tatacaranya, dan fadhilatnya. Contohnya, ada yang mengamalkan bacaan tahlil (laa ilaaha illallah) sehingga 10000 kali setiap hari dan berkeyakinan padanya memiliki fadhilat-fahilat tertentu jika diamalkan dengan jumlah tersebut. Kemudian ada juga yang mengamalkan selawat syifa’ di setiap kali sebelum tidur supaya dijauhkan dari pelbagai penyakit.

Tetapi bila diteliti, kita pun tidak tahu dari mana datangnya kaedah dan bentuk-bentuk pengamalan zikir-zikir seperti ini. Tidak dari sunnah, tidak juga dari amalan para sahabat Rasulullah.

Ikhlas dan Tidak Syirik

Setiap amal ibadah yang hendak dilaksanakan mestilah di atas landasan aqidah Islam yang suci murni dari segala bentuk kesyirikan serta ikhlas semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Setiap amal yang dilakukan di luar ruang lingkup aqidah Islam dan keikhlasan yang tulus, maka ia akan menjadi sia-sia.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepada engkau (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripada engkau: “Demi sesungguhnya, sekiranya Engkau (dan pengikut-pengikutmu) berbuat syirik, sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.”.” (Surah az-Zumar, 39: 65)

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Dan sekiranya mereka mensyirikan Allah, nescaya gugurlah dari mereka apa yang telah mereka lakukan (dari amal-amal yang baik).” (Surah al-An’am, 6: 88)

Oleh itu, bagi kita yang memiliki semangat dan keghairahan dalam beramal hendaklah memberi perhatian dan penekanan dalam dua aspek utama ini. Di samping berusaha bersungguh-sungguh mengikuti sunnah, dia juga perlu bersungguh-sungguh menjaga kemurniaan aqidahnya dengan menjauhi segala bentuk syirik kepada Allah.

Jangan nanti beramal separuh mati, tetapi dalam hatinya bercampur dengan riya’, aqidahnya bergelumang pula dengan kepercayaan-kepercayaan syirik seperti mempertikaikan takdir, mempercayai ramalan bintang (horoskop), terlibat dalam perbomohan, pertangkalan, dan pelbagai bentuk bid’ah khurafat. Takut-takut kita menyangka telah berbuat sebaik-baiknya, tetapi rupanya sia-sia belaka.

Wallahu a’lam.

129 - Solat Berjama’ah Adalah Syi’ar Ahlus Sunnah

Solat Berjama’ah Adalah Syi’ar Ahlus Sunnah

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:

يحافظ أهل السنة والجماعة على الجماعات، أي: علي إقامة الجماعة في الصلوات الخمس، يحافظون عليها محافظة تامة، بحيث إذا سمعوا النداء، أجابوا وصلوا مع المسلمين، فمن لم يحافظ على الصلوات الخمس، فقد فاته من صفات أهل السنة والجماعة ما فاته من هذه الجماعات.

وربما يدخل في الجماعات الاجتماع على الرأي وعدم النزاع فيه، فإن هذا ما أوصي به النبي صلي الله عليه وعلي آله وسلم معاذ بن جبل وأبا موسي حين بعثهما إلي اليمن

Ahlus Sunnah wal-Jama’ah memelihara jama’ah, iaitu merujuk kepada menunaikan solat lima waktu secara berjama’ah, mereka menjaganya dengan baik di mana jika mereka mendengar azan, maka mereka menjawabnya (menyahut seruannya) dan solat bersama umat Islam. Sesiapa tidak menjaga solat lima waktu dengan berjama’ah, maka dia kehilangan sebahagian sifat Ahlus Sunnah wal-Jama’ah bersesuaian dengan sejauh mana dia meninggalkan solat berjama’ah tersebut.

Boleh juga dimaksudkan dengannya adalah berkumpul di atas satu pendapat dan tidak berselisih padanya, kerana ini adalah salah satu daripada wasiat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada Abu Musa dan Mu’adz B. Jabal radhiyallahu ‘anhuma ketika beliau mengutus keduanya ke Yaman.

Dinukil dari Syarah al-Aqidah al-Wasithiyah.
http://www.ibnothaimeen.com/soft/AlakidahAlwasetiah.exe

128 - Mengimani Kewujudan Titian Shiraath di Hari Pembalasan

Mengimani Kewujudan Titian Shiraath di Hari Pembalasan

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Syaikh Muhammad B. Soleh al’-Utsaimin rahimahullah menyatakan:

الصراط لغة: الطريق. وشرعاً: الجسر الممدود على جهنم ليعبر الناس عليه إلى الجنة. وهو ثابت بالكتاب، والسنة، وقول السلف

“ash-Shiraath secara bahasa adalah jalan, adapun secara istilah adalah jambatan/titian yang terbentang di atas Neraka Jahannam sebagai laluan bagi manusia melintas (menyeberang) menuju Syurga.” (Syarah Lum’atul I’tiqad al-Hadi ila Sabilir rosyad, m/s. 41)

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 573H) menyatakan:

والصِّراطُ حقٌّ يَجُوزُهُ الأَبْرارُ، ويَزِلُّ عنْهُ الفُجَّارُ

Adanya jambatan (ash-Shirat) di antara Syurga dengan Neraka adalah satu kebenaran yang dapat dilintasi (diseberangi) oleh orang-orang yang baik, manakala orang-orang yang jahat akan tergelincir di ketika menyeberanginya. (Rujuk: Matan Lum’atul I’tiqad)

Perkhabaran tentang kewujudan Shiraath (jambatan) ini adalah sahih berdasarkan dalil-dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah serta disepakati pula oleh para ulama salaf.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا

“Dan tiada seorang pun daripadamu, melainkan mendatangi Neraka itu...” (Surah Maryam, 19: 71)

‘Abdullah B. Mas’oud, Qotadah dan Zaid B. Aslam radhiyallahu ‘anhum menyatakan bahawa maksudnya melalui jambatan. Manakala sebahagian ulama lainnya seperti Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menafsirkannya dengan memasuki neraka tetapi mereka selamat darinya. (Rujuk: Tafsir Ibnu Katsir)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

ثُمَّ يُضْرَبُ الْجِسْرُ عَلَى جَهَنَّمَ وَتَحِلُّ الشَّفَاعَةُ وَيَقُولُونَ اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ

“Kemudian dibentangkan jambatan di atas Neraka Jahannam dan berlakulah syafa’at dan mereka mengatakan, “Ya Allah, selamatkanlah, selamatkanlah...” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/427, no. 269)

Ciri-ciri ash-Shiraath (Jambatan)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah ditanya berkenaan jambatan ini, maka beliau menjawab:

مَدْحَضَةٌ مَزِلَّةٌ عَلَيْهِ خَطَاطِيفُ وَكَلَالِيبُ وَحَسَكَةٌ مُفَلْطَحَةٌ لَهَا شَوْكَةٌ عُقَيْفَاءُ تَكُونُ بِنَجْدٍ يُقَالُ لَهَا السَّعْدَانُ

“Sebuah jambatan/laluan yang menjadikan orang tergelincir, di atasnya terdapat sesuatu yang menyambar-nyambar dan besi yang hujungnya bengkok (pengait) serta besi keras yang lebar dan luas tetapi memiliki duri bengkok yang berada di daerah Nejad yang bernama duri Sa’dan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab at-Tauhid, 22/448, no. 6886)

وَبِهِ كَلَالِيبُ مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدَانِ - غَيْرَ أَنَّهَا لَا يَعْلَمُ قَدْرَ عِظَمِهَا إِلَّا اللَّهُ فَتَخْطَفُ النَّاسَ بِأَعْمَالِهِمْ

“Dan padanya (jambatan) itu memiliki besi yang hujungnya bengkok seperti duri sa’dan - cuma tidak ada yang mengetahui ukuran saiznya melainkan Allah. Ia akan menyambar manusia bersesuaian dengan amal perbuatan mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 20/238, no. 6088)

جِسْرٌ أَدَقُّ مِنْ الشَّعْرِ وَأَحَدُّ مِنْ السَّيْفِ

“Jambatan tersebut lebih halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari mata pedang.” (Hadis Riwayat Ahmad, 41/303, no. 24793. Dinilai dhaif oleh Syu’aib al-Arnauth)

بلغني أن الجسر أدق من الشعر وأحد من السيف

Daripada Abu Sa’id al-Khudri, katanya: “Telah sampai kepadaku bahawa jambatan tersebut lebih halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari mata pedang.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, 16/380. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth dan al-Albani, at-Ta’liqat al-Hasan ‘ala Shohih Ibn Hibban, 52/1038)

Cara Melintasi ash-Shiraath (Jambatan)

Tidak akan dapat melintasinya melainkan orang-orang mukmin bersesuaian dengan kadar amal perbuatan mereka, manakala bagi orang-orang kafir, mereka serta-merta dihumban ke neraka sebaik dihisab. Ini adalah berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

فَيَمُرُّ الْمُؤْمِنُونَ كَطَرْفِ الْعَيْنِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَالطَّيْرِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ وَمَخْدُوشٌ مُرْسَلٌ وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

“Orang-orang yang beriman akan melaluinya seperti kerdipan mata, dan ada yang seperti kilat, angin, burung, kuda yang baik dan unta. Maka merekalah yang selamat dan diselamatkan. Ada pula yang dicabik-cabik lalu dilepaskan dan ada pula yang masuk ke dalam Neraka Jahannam.” (Muttafaq ‘Alaih: al-Bukhari, 22/448, no. 6886. Muslim, 1/427, no. 269)

Lafaz dalam Shohih Muslim disebutkan:

تَجْرِي بِهِمْ أَعْمَالُهُمْ وَنَبِيُّكُمْ قَائِمٌ عَلَى الصِّرَاطِ يَقُولُ رَبِّ سَلِّمْ سَلِّمْ حَتَّى تَعْجِزَ أَعْمَالُ الْعِبَادِ حَتَّى يَجِيءَ الرَّجُلُ فَلَا يَسْتَطِيعُ السَّيْرَ إِلَّا زَحْفًا

“Mereka berjalan bersesuaian dengan amal perbuatan mereka, dan Nabi kamu berdiri di atas jambatan sambil berdoa, “Ya Tuhan, selamatkanlah, selamatkanlah...” Sehingga amal perbuatan tersebut tidak mampu lagi membawanya sehingga ada yang tidak mampu berjalan melainkan dengan cara merangkak.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/449, no. 288)

Dalam lafaz al-Bukhari:

حَتَّى يَمُرَّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبًا

“Sehingga yang terakhir melaluinya dengan menyeret badannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab at-Tauhid, 22/448, no. 6886)

Yang pertama sekali menyeberangi jambatan ini dari kalangan para Nabi adalah Rasulullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan bagi seluruh manusia adalah umat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan sabdanya,

فَأَكُونُ أَنَا وَأُمَّتِي أَوَّلَ مَنْ يُجِيزُهَا وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُلُ وَدَعْوَى الرُّسُلِ يَوْمَئِذٍ اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ

“Aku dan umatku adalah yang pertama sekali menyeberanginya, dan ketika itu tiada yang berbicara melainkan para Rasul, dan doa para Rasul pada ketika itu adalah, “Ya Allah, selamatkanlah, selamatkanlah...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab at-Tauhid, 22/447, no. 6885)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menyimpulkan bahawa:

والصراط منصوب على متن جهنم وهو الجسر الذي بين الجنة والنار يمر الناس على قدر أعمالهم فمنهم من يمر كلمح البصر ومنهم من يمر كالبرق ومنهم من يمر كالريح ومنهم من يمر كالفرس الجواد ومنهم من يمر كركاب الإبل ومنهم من يعدو عدوا ومنهم من يمشي مشيا ومنهم من يزحف زحفا ومنهم من يخطف خطفا ويلقى في جهنم . فإن الجسر عليه كلاليب تخطف الناس بأعمالهم فمن مر على الصراط دخل الجنة فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار فيقتص لبعضهم من بعض فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم في دخول الجنة

Ash-Shiraath dibentangkan di atas neraka jahannam, ia adalah jambatan/titian di antara syurga dan neraka. Manusia melaluinya (meniti di atasnya) bersesuaian dengan kadar amal perbuatan mereka, di antara mereka ada yang melaluiya sepantas kerdipan mata, ada yang melaluinya seperti kilat, ada yang melaluinya selaju angin, ada yang melaluinya seperti larian kuda, ada yang melaluinya seperti menunggang unta, ada yang melaluinya dengan berlari, ada yang melaluinya dengan berjalan, dan ada yang melaluinya dengan merangkak. Di antara mereka ada yang disambar lalu dilemparkan ke dalam jahannam, kerana di jambatan/titian tersebut terdapat besi pengait yang menyambar manusia bersesuaian dengan amalnya. Sesiapa yang berjaya melepasi titian siraath, dia masuk syurga. Apabila mereka telah melaluinya, maka mereka berhenti di jambatan di antara syurga dan neraka, lalu dilaksanakan qishash dari sebahagian untuk sebahagian yang lain. Apabila mereka telah disucikan dan dibersihkan, mereka diizinkan masuk syurga. (al-Aqidah al-Wasithiyah, m/s. 20)

Diambil dan disunting dari Syarah Lum'atul I'tiqad milik Syaikh Muhammad B. Soleh al-'Utsaimin rahimahullah

127 - Syarhus Sunnah Imam al-Barbahari (Bhgn. 1)

Syarhus Sunnah Imam al-Barbahari (Bhgn. 1)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Imam al-Hasan B. ‘Ali B. Khalaf al-Barbahari rahimahullah (Wafat: 329H) berkata:

اعلم أن الإسلام هو السنة والسنة هي الإسلام ولا يقوم أحدهما إلا بالآخر فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا

Ketahuilah bahawasanya Islam adalah as-Sunnah dan as-Sunnah adalah Islam, dan salah satunya tidak dapat berdiri dengan sendiri. Maka, sesiapa yang berpegang dengan as-Sunnah dialah yang melazimi al-Jama’ah (termasuk dalam Jama’ah). Dan sesiapa yang cenderung kepada selain al-Jama’ah dan menyelisihinya, maka dia telah melepaskan tali Islam dari bahunya sehingga dia menjadi sesat dan menyesatkan.

والأساس الذي بينا عليه الجماعة هم أصحاب محمد صلى الله عليه و سلم رحمهم الله أجمعين وهم أهل السنة والجماعة فمن لم يأخذ عنهم فقد ضل وابتدع وكل بدعة ضلالة والضلال وأهله في النار قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه لا عذر لأحد في ضلاله ركبها حسبها هدى ولا في هدى تركه حسبه ضلاله فقد بينت الأمور وثبتت الحجة وانقطع العذر وذلك أن السنة والجماعة قد أحكما أمر الدين كله وتبين للناس فعلى الناس الاتباع

Asas ukuran kebenaran al-Jama’ah adalah dengan melihat para Sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, semoga Allah merahmati mereka semua. Mereka adalah Ahlus Sunnah wal-Jama’ah. Sesiapa yang tidak mengambil kebenaran daripada mereka, maka ia telah memilih jalan kesesatan dan agama yang diada-adakan (bid’ah). Setiap yang diada-adakan dalam beragama (bid’ah) adalah sesat, dan setiap pelaku kesesatan pasti akan menjadi penghuni Neraka. ‘Umar B. Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata, “Allah tidak menerima alasan bagi sesiapa pun yang melakukan kesesatan yang dia anggap sebagai petunjuk. Begitu juga Allah tidak menerima alasan sesiapa pun yang meninggalkan petunjuk yang ia anggap sebagai kesesatan kerana semua perkara tersebut telah dijelaskan dengan terperinci dan hujjah telah dibentangkan secara sempurna sehingga tiada lagi ruang untuk sesiapa pun mencari-cari alasan/dalih. Ini adalah kerana as-Sunnah dan al-Jama’ah telah meletakkan kerangka (prinsip-prinsip) agama secara komprehensif yang disediakan bagi manusia supaya mengikutinya (sebagai manual).

126 - Kaedah Dan Aturan Dalam Menetapkan Hukum Kafir

Kaedah Dan Aturan Dalam Menetapkan Hukum Kafir

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/

Bahaya Takfir (Pengkafiran)

Apabila seseorang individu itu murtad (kafir) dengan keluar daripada Islam, maka ia menjadi sebab dihalalkan darah dan hartanya, dan ia kekal di Neraka. Dengan sebab itulah terdapat sebuah peringatan yang sangat keras bagi sesiapa sahaja yang mahu menghukum kafir kepada seseorang Muslim. Ini adalah supaya tindakan takfir tidak dilakukan dengan sembarangan, tergesa-gesa tanpa penelitian yang jelas, dan tidak bebas dilakukan oleh sesiapa sahaja.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَا يَرْمِي رَجُلٌ رَجُلًا بِالْفُسُوقِ وَلَا يَرْمِيهِ بِالْكُفْرِ إِلَّا ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ

“Tidaklah seseorang menuduh kepada orang lain dengan tuduhan fasiq atau kafir, melainkan akan kembali kepada yang menuduh sekiranya yang dituduh tadi tidak sebagaimana yang dituduhkan.” (Muttafaqun ‘alaih)

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata:

اعلم أن الحكم على الرجل المسلم بخروجه من دين الإسلام، ودخوله في الكفر - لا ينبغي لمسلم يؤمن بالله واليوم الآخر أنْ يقدمَ عليه إلا ببرهانٍ أوضحَ من شمس النهار؛ فإنه قد ثبت في الأحاديث الصحيحة المروية من طريق جماعة من الصحابة، أن: ((مَن قال لأخيه: يا كافر، فقد باء بها أحدهما))؛ هكذا في الصحيح، وفي لفظ آخر في "الصحيحين" وغيرهما: ((مَن دعا رجلاً بالكفر، أو قال: عدو الله، وليس كذلك، إلا حار عليه))؛ أي رجع، وفي لفظ في الصحيح: ((فقد كفر أحدهما))، ففي هذه الأحاديث وما ورد موردها أعظمُ زاجر، وأكبر واعظ عن التسرع في التكفير

“Ketahuilah bahawa menghukumkan kafir ke atas seseorang Muslim dengan menyatakan ia telah keluar dari Islam dan menjadi kafir adalah tidak dibenarkan bagi seorang Muslim yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melainkan dengan bukti yang jelas bagaikan sinar matahari di siang hari. Telah diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih melalui jalan para sahabat bahawa sesiapa sahaja yang berkata kepada saudaranya: “Wahai kafir”, maka salah seorang dari keduanya layak menyandang gelaran tersebut. Begitulah yang terdapat dalam kitab sahih dan dari lafaz yang lain dalam ash-Shohihain (dua kitab sahih) dan serta juga kitab-kitab yang lainnya:

“Sesiapa yang memanggil seseorang dengan panggilan kafir atau berkata, “Wahai musuh Allah”, sedangkan yang dipanggil itu tidak berhak menyandang sebutan tersebut, maka hukum kafir tersebut kembali kepadanya.”

Dan dalam lafaz yang lain yang sahih disebutkan, “Maka telah kafir salah seorang darinya.”

Dalam hadis tersebut dan yang sama dengannya mengandungi peringatan keras supaya kita tidak terburu-buru dalam menghukumkan kafir kepada seseorang.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar Mutadafiq ‘ala Hada’iqil Azhar, bab: ar-Riddah bi I’tiqad, 4/578)

Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:

الأصل فيمَن ينتسب للإسلام بقاء إسلامه، حتى يتحقق زوال ذلك عنه، بمقتضى الدليل الشرعي، ولا يجوز التَّساهُل في تكفيره؛ لأن في ذلك محذورين: أحدهما: افتراء الكذب على الله - تعالى - في الحكم، وعلى المحكوم عليه في الوصف الذي نَبَزَه به، أما الأول: فواضح حيث حَكَم بالكفر على مَن لم يكفره الله - تعالى - فهو كمَن حَرَّمَ ما أحل الله؛ لأن الحكم بالتكفير أو عدمه إلى الله وحده؛ كالحكم بالتحريم أو عدمه. وأما الثاني: فلأنه وصف المسلم بوصف مضادٍّ، فقال: إنه كافر، مع أنه بريء من ذلك، وحريٌّ به أن يعود وصفُ الكفر عليه

Secara dasarnya, orang yang mengaku Islam, ia tetap dalam Islam sehingga dapat dibuktikan keislamannya telah hilang dari dirinya berdasarkan tuntutan dalil-dalil yang syar’i. Kita tidak boleh tergesa-gesa menghukum kafir kepadanya disebabkan di dalamnya mengandungi peringatan yang keras, iaitu:

1 – Mengada-adakan pendustaan atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam menjatuhkan hukum dan terhadap orang yang dihukumkan dengan tuduhan kafir tersebut.

Perkara ini adalah jelas kerana menghukum kafir ke atas seseorang yang tidak dihukumkan kafir oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, sama seperti mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah, kerana urusan menjatuhkan hukum sama ada kafir atau tidak itu adalah dikembalikan kepada Allah sebagaimana menghukum haram atau tidak.

2 – Penjatuhan hukum kafir tadi boleh dikembalikan kepada orang yang menghukum tersebut sekiranya orang yang dituduh kafir itu masih tidak berhak dikafirkan.

Ini adalah kerana ia telah menyifatkan seseorang Muslim dengan sifat yang sebaliknya, padahal ia masih belum wajar disifatkan dengan sifat tersebut (dikafirkan). Maka, dengan sebab itulah tuduhan (kafir) tersebut dikembalikan kepadanya...

وهو محذور عظيم يوشك أن يقعَ به؛ لأن الغالب أنَّ مَن تَسَرَّعَ بوصف المسلم بالكفر كان معجبًا بعمله، محتقرًا لغيره، فيكون جامعًا بين الإعجاب بعمله، الذي قد يؤدي إلى حُبُوطه، وبين الكبر الموجب لعذاب الله - تعالى - في النار؛ كما جاء في الحديث الذي أخرجه أحمد وأبو داود، عن أبي هريرة - رضي الله عنه -: أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((قال الله - عز وجل -: الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحدًا منهما، قذفته في النار)) فالواجب قبل الحكم بالتكفير أن يُنظر في أمرين: الأمر الأول: دلالة الكتاب والسنة على أن هذا مكفِّر؛ لئلاَّ يفتري على الله الكذب. الثاني: انطباق الحكم على الشخص المعيَّن؛ بحيث تتم شروط التكفير في حقِّه، وتنتفي الموانع

“Ini adalah peringatan keras yang dibimbingangi ianya (penghukum kafir) akan terjerumus ke dalamnya, kerana secara umumnya orang yang tergesa-gesa dalam menghukum seseorang Muslim dengan kekafiran, biasanya dijangkiti penyakit ‘ujub terhadap amalnya dan meremehkan amalan orang lain. Kemudian ia menggabungkan di antara ‘ujub terhadap amalnya yang mampu menghanguskan amal-amalnya itu sendiri dan sombong yang mengundang azab Allah Ta’ala di Neraka, sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Allah berfirman: “Kesombongan adalah selendang-Ku dan keagungan adalah kain-Ku. Sesiapa yang menandingi-Ku dengan salah satu dari keduanya, maka Aku lemparkan dia ke Neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Jadi, sebelum menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang, wajib ditinjau dua perkara berikut:

1 – Petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah yang menjelaskan bahawa perkara tersebut menjadikan kafir (pelakunya), supaya tidak ada pendustaan atas nama Allah.

2 – Penjatuhan hukum kafir kepada individu tertentu mestilah dengan dipenuhi syarat-syarat takfir dan hilangnya semua halangan (atau takwilan).” (Rujuk: Majmu’ al-Fatawa Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin, susunan Fahd as-Sulaiman, 2/133-134)

Syaikh Dr. ‘Abdurrahman al-Mahmud mengulas berkenaan “Berhukum dengan selain hukum yang Allah turunkan” dengan katanya:

إحداهما: رأتْ أن المعين لا يُكفر أبدًا، فأغلقت بابَ الردة؛ بدعوى صعوبة التطبيق على المعين؛ لعدم وجود شرط من شروط التكفير، أو لوجود مانع من موانعه، كما سبقت الإشارة إلى شيء من ذلك، عندما يقول المرجئة: إنه لا يكفر إلا المكذبُ بقلبه فقط، ومعنى ذلك أننا لا نستطيع أن نحكم على أحد بالكفر بعينه لأي قول، أو فعل من الأفعال، مهما كان ناقضًا للإسلام؛ لأنه قد يكون مؤمنًا لوجود التصديق في قلبه. والأخرى: قالت إذا وُجِد الحُكْم العامُّ على فِعلٍ منَ الأعمال بأنه كُفْر، دخل فيه جميع الأفراد ممن وقع منهم هذا الفعل المُكَفِّر، وكفروا بأعيانهم، دون النَّظر إلى حال كلِّ فرد على حدة؛ مِن حيث توفُّر شروط التَّكفير، وانتفاء موانعه. أما أهل السنة، فإنهم لم يقولوا: إنَّ المُعَيَّن لا يكفر أبدًا؛ كما أنهم لم يوقعوا التكفير على كل من فعل المُكَفِّر، دون النظر إلى عوارض الأهليَّة. ولو نَظَرْنا إلى فعل السلف - رحمهم الله تعالى - لَوَجَدْنا أنهم كثيرًا ما يُطلقون التكفير في بعض الأفعال، والبدع، والمقالات، ونحوها، وحينما يطبقونها على محلِّها بتكفير المعين، يُشَدِّدون في التطبيق؛ لأنَّ مَن وقع منه ذلك قد يكون جاهلاً، أو متأوِّلاً تأويلاً سائغًا، أو حديث عهد بالإسلام، أو غير ذلك منَ الأمور التي تمنع منَ الحكم بتكفيره. والإمام أحمد وغيره أطلقوا: أنَّ التَّجَهُّم وتعطيل الصفات، أو القول بخلْق القرآن، أو إنكار رؤية الله، أوِ القَدَر - كُفر؛ لكنَّهم لم يُكَفِّروا الأعيان إلاَّ قليلاً ممن ثبت كفرهم، بتوفر الشروط، وانتفاء الموانع، ومن ثَمَّ أُقيمَتْ عليهم أحكام الرِّدَّة منَ القتل وغيره

“Sesungguhnya ada perbezaan di antara hukum secara umum ke atas suatu perbuatan (atau perkara yang dianggap kufur) dengan individu tertentu yang mengaplikasikan perbuatan tersebut pada dirinya.

Terdapat dua golongan yang keliru dalam masalah ini:

1 – Kelompok yang menganggap bahawa seseorang tidak boleh dikafirkan sama sekali. Mereka menutup pintu kemurtadan dengan dalih bahawa amat sulit/sukar untuk menerapkan perkara tersebut ke atas seseorang kerana tidak adanya syarat-syarat takfir, atau kerana adanya sesuatu penghalang. Perkara tersebut sebagaimana yang telah kami isyaratkan sebelumnya pada perbahasan berkaitan perkataan Murji’ah (Murji’ah: salah satu kelompok sesat yang meyakini bahawa iman hanya dengan hati dan amal tidak memainkan peranan penting dalam naik dan turunnya iman – pen.) bahawa tidak dapat dikafirkan melainkan orang yang mendustakan dengan hatinya. Maksudnya di sini, kita tidak dapat menjatuhkan hukum kafir ke atas individu tertentu disebabkan perkataan dan perbuatannya yang kufur (walaupun perbuatannya tersebut jelas membatalkan keislamannya), kerana mungkin pada dirinya masih ada keimanan di hati (pembenaran hati).

2 – Kelompok yang mengatakan - apabila ada hukum yang menyatakan sesuatu perbuatan itu kafir secara umum, bererti sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan tersebut, ia pun dijatuhkan hukum kafir tanpa melihat keadaan setiap individu tersebut secara terprinci bagi memastikan adakah setiap syarat takfir (pengkafiran) telah dipenuhi atau belum berserta semua penghalang dan takwilan telah luput atau belum.

Adapun Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, mereka tidak mengatakan bahawa individu tersebut tidak mengatakan bahawa individu tersebut tidak dapat dihukum kafir sama sekali, sebagaimana juga mereka tidak menjatuhkan hukum kafir kepada setiap individu (muslim) yang melakukan amalan kekafiran tanpa melihat faktor-faktor kelayakannya.

Sekiranya kita melihat kepada sikap para salaf (ulama generasi awal) rahimahullah, tentu kita akan dapati mereka banyak menjatuhkan hukum kafir kepada beberapa bentuk perbuatan, bid’ah-bid’ah, perkataan-perkataan, dan seumpamanya. Akan tetapi, di ketika mereka mahu mengaplikasikannya pada tempatnya dengan mengkafirkan individu tertentu, mereka terlebih dahulu melakukan penelitian (perincian) yang sangat ketat dalam penerapannya. Ini adalah kerana orang yang terjerumus ke dalamnya boleh jadi jahil, atau mentakwil dengan takwilan yang dapat diterima, atau baru sahaja memeluk Islam (muallaf: dalam peringkat belajar dan banyak perkara yang tidak diketahui) serta banyak perkara tertentu yang menghalangnya untuk menjatuhkan hukum kafir dengan serta-merta.

Imam Ahmad dan ulama lainnya menyatakan secara umum bahawa fahaman Jahmiyah itu kafir, menafikan sifat Allah itu kafir, mengatakan al-Qur’an makhluk itu kafir, mengingkari ru’yatullah (melihat Allah) itu kafir, dan mengingkari takdir juga kafir. Tetapi, mereka tidak serta-merta mengkafirkan individu tertentu (yang melakukan perkara tersebut) melainkan hanya sedikit iaitu orang-orang yang telah jelas kekafirannya dengan telah cukup syarat-syaratnya dan tiada lagi takwil penghalangnya. Berdasarkan ini semua, hukum-hukum kemurtadan ditegakkan ke atas mereka, sama ada dengan bunuh atau seumpamanya. (Rujuk: Risalah al-Hukmu bi Ghairi ma Anzalallah, m/s. 372-373. Dinukil dari: Dr. ‘Abdullah B. ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin, Dhowabithu Takfir al-Mu’ayyan: http://www.alukah.net)

Syarat-syarat Takfir (Pengkafiran)

1 – Pelaku Kekufuran Tersebut Telah baligh dan berakal.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

رفع القلم عن ثلاثة: عن النّائم حتى يستيقظ، وعن الصّغير حتى يكبر، وعن المجنون حتى يعقل، أو يفيق

“Ada tiga golongan yang kesalahannya tidak diambil kira: 1 – Orang yang sedang tidur sehingga ia bangun, 2 – anak kecil sehingga ia dewasa (baligh), 3 – dan orang gila sehingga ia kembali waras.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 41/224, no. 24694. Dinyatakan jayyid sanadnya oleh Syu’aib al-Arnauth dan dinilai sahih oleh al-Albani)

إنّ الرّدّة لا تصحّ إلاّ من عاقل فأما مَن لا عقل له كالطّفل الذي لا عقل له والمجنون، ومَن زال عقله بإغماء أو نوم أو مرض، أو شرب دواء يباح شربه، فلا تصحّ ردّته ولا حكم بكلامه بغير خلاف

Kemurtadan tidak dianggap sah melainkan jika dilakukan oleh orang yang berakal. Adapun orang yang tidak berakal seperti kanak-kanak kecil yang belum sempurna akalnya, orang yang gila, orang yang kehilangan akal disebabkan pengsan, tidur, sakit, atau kerana mengambil ubat, maka kemurtadannya tersebut tidak dianggap sah dan perkataannya tidak diambil kira tanpa ada perselisihan di antara para ulama. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 19/446)

2 – Perkataan atau Perbuatan Kekafiran Tersebut Dilakukan Tanpa Paksaan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Sesiapa yang kafir kepada Allah setelah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir sedangkan di dalam hatinya tetap tenang dalam keadaan beriman (dia tidak berdosa), tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan mereka akan mendapat azab yang besar.” (Surah an-Nahl, 16: 106)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 778) menyatakan bahawa,

اتّفق العلماء على أنّه يجوز أن يوالي المكرَه على الكفر إبقاءً لمهجته، ويجوز أن يَسْتَقْتل كما كان بلال يأبى عليهم وهم يفعلون به الأفاعيل

“Para ulama telah bersepakat, mereka yang dipaksa dibenarkan melakukan kekufuran demi menjaga keselamatan nyawanya. Namun, ia juga dibolehkan mempertaruhkan diri mengharungi maut sebagaimana dahulu Bilal radhiyallahu ‘anhu enggan memenuhi permintaan kaum musyrikin walaupun mereka menyiksanya dengan pelbagai jenis siksaan.” (Tafsir Ibn Katsir, 4/606)

Udzur turut diberikan kepada mereka yang melakukan kekufuran dalam keadaan di luar kesengajaan atau kesedaran seperti di ketika terlalu marah, sedih, atau gembira. Ini adalah sebagaimana kisah yang disebutkan dalam Shohih Muslim berkenaan seorang lelaki yang kehilangan untanya di tengah padang pasir. Dalam kisah tersebut dinyatakan bahawa pada ketika lelaki tersebut telah putus asa, tiba-tiba ia menemui untanya berdiri di sisinya. Maka iapun segera memegang tali untanya tersebut lalu berkata dengan penuh perasaan kegembiraan,

ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ

“Ya Allah, Engkau adalah hambaku, dan aku adalah tuhan-Mu.” Beliau telah mengucapkan sesuatu yang salah (tersasul) disebabkan terlalu gembira yang luar biasa. (Hadis Riwayat Muslim, Kitab at-Taubah, 13/296, no. 4932)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

فإذا اجتمع القصد والدّلالة القولية أو الفعلية ترتب الحكم. هذه قاعدة الشّريعة، وهي من مقتضيات عدل الله وحكمته ورحمته، فإن خواطر القلوب وإرادة النّفوس لا تدخل تحت الاختيار، فلو ترتبت عليها الأحكام لكان في ذلك أعظم حرج ومشقّة على الأمّة،ورحمة الله وحكمته تأبى ذلك،والغلط والنسيان والسهو وسبق اللسان بما لا يريده العبد بل يريد خلافه والتّكلم به مكرهاً وغير عارفٍ لمقتضاه، من لوازم البشرية لا يكاد ينفك الإنسان من شيء منه، فلو رتب عليه الحكم لحرجت الأمّة وأصابها غاية التّعب والمشقّة، فرفع عنها المؤاخذة بذلك كلّه حتى الخطأ في اللفظ من شدّة الفرح والغضب، والسكر كما تقدمت شواهده، وكذلك الخطأ والنسيان والإكراه والجهل بالمعنى، وسبق اللسان بما لم يرده، والتّكلم في الإغلاق ولغو اليمين، فهذه عشرة أشياء لا يؤاخذ الله بها عباده بالتّكلم في حال منها لعدم قصده وعقد قلبه الذي يؤاخذ به

“Apabila niat dan perkataan atau perbuatan bertemu, maka pada ketika itu barulah diterapkan hukum. Ini merupakan kaedah syari’at. Dan ini pulalah bukti dari keadilan Allah, hikmah dan kasih-sayang-Nya. Kerana perkara-perkara yang terdetik di dalam hati, juga kehendak jiwa, boleh muncul dengan begitu sahaja tanpa kawalan. Sekiranya perkara tersebut memiliki hukum tersendiri, sudah tentu akan mengakibatkan beban dan kesukaran yang amat berat bagi umat. Kasih-sayang dan hikmah Allah tidak menghendaki keadaan ini berlaku.

Kekhilafan (kesilapan), kelupaan, kelalaian, ucapan yang keluar dari lisan seseorang tanpa dikehendaki, padahal sebenarnya ia menginginkan sebaliknya, mengucapkan sesuatu kerana paksaan atau dalam keadaan tidak mengetahui kesan/kedudukan ucapan tersebut, ini semua termasuk sifat/karektor yang tidak dapat dielakkan oleh manusia. Bahkan hampir semua orang tidak mampu terlepas darinya. Sekiranya perkara tersebut memiliki hukuman, nescaya umat akan ditimpa kesusahan dan beban yang amat berat.

Oleh sebab itu, umat ini tidak berhak dikenakan hukuman disebabkan bentuk-bentuk fenomena seperti disebutkan. Termasuk kekeliruan tutur kata akibat keadaan terlalu gembira, marah yang menggelegak, dan mabuk, sebagaimana telah kami sebutkan contoh-contohnya di hadapan. Demikian pula kekhilafan, kelupaan, keterpaksaan, ketidakfahaman, ucapan yang keluar dari lisan tanpa terasa atau tanpa sedar, sumpah yang keluar dari lisan tanpa ada maksud untuk bersumpah. Sepuluh keadaan ini sekiranya terjadi ke atas diri seseorang hamba, maka Allah tidak akan menimpakan hukuman ke atasnya. Kerana dalam hatinya tidak ada tujuan dan niat, di mana perkara inilah yang menyebabkan seseorang hamba berhak dikenakan hukuman. (I’lam al-Muwaqqi’in, 3/105-106)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

إنّ الله وضع عن أمّتي: الخطأ، والنّسيان، وما استكرهوا عليه

“Sesungguhnya Allah mengampuni kesalahan umatku: Kelupaan mereka dan perbuatan yang dilakukan kerana paksaan.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 6/217, no. 2035. Dinilai sahih oleh al-Albani)

3 - Tidak Boleh Menghukum Seseorang Muslim Yang Melakukan Kekafiran Melainkan Setelah Ditegakkan Hujah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى

“Dan penjaga-penjaga berkata kepada mereka, “Adakah belum pernah datang kepadamu rasul-rasul dari kalangan kamu yang membacakan ayat-ayat Tuhanmu dan memberi peringatan kepadamu akan pertemuan dengan harimu ini?” Mereka menjawab, “Ya benar ada.”.” (Surah az-Zumar, 39: 71)

رُسُلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

“Para Rasul adalah pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya tidak ada lagi alasan bagi manusia untuk membantah Allah setelah rasul-rasul tersebut diutuskan.” (Surah an-Nisaa’, 4: 165)

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا

“Dan Kami tidak akan mengazab, sebelum Kami mengutuskan seorang rasul (utusan).” (Surah al-Isra’, 17: 15)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan:

إخبار عن عدله تعالى، وأنّه لا يعذّب أحداً إلاّ بعد قيام الحجّة عليه بإرسال الرّسول إليه

“Ayat tersebut merupakan bentuk pemberitahuan tentang keadilan Allah Ta’ala, di mana Dia tidak akan menyiksa seseorang, melainkan setelah ditegakkan hujjah dengan diutuskan seorang Rasul kepadanya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/52)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

والذي نفس محمّد بيده لا يسمع بِي أحدٌ من هذه الأمّة يهودي ولا نصراني، ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلتُ به إلاّ كان من أصحاب النّار

“Demi Allah yang jiwa Muhammad di Tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini mendengar berita tentang diriku, sama ada dia itu orang Yahudi atau Nashrani, kemudian ia mati dalam keadaan belum sempat untuk beriman kepada risalah yang aku bawa, melainkan ia akan termasuk dari kalangan penghuni Neraka.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/365, no. 218)

Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah (Wafat: 544H) menjelaskan lagi dari hadis tersebut dengan katanya,

فيه دليل على أنّ مَن في أطراف الأرض، وجزائر البحر المقطعة مِمَن لم تبلغه دعوة الإسلام ولا أمر النبي أنّ الحرج عنه في عدم الإيمان ساقط

“Ini menunjukkan bahawa sesiapa yang berada di hujung dunia atau kepulauan terpencil, lalu dakwah Islam dan berita tentang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam belum pernah sampai kepadanya, lalu sekiranya ia tidak beriman, maka ia dimaafkan.” (al-Qadhi ‘Iyadh, Ikmal al-Mu’alim Syarah Shohih Muslim, 1/308)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

وإذا عرف هذا فتكفير المعيّن من هؤلاء الجهّال وأمثالهم، بحيث يحكم عليه بأنّه من الكفّار. لا يجوز الإقدام عليه إلاّ بعد أن تقوم على أحدهم الحجّة الرسالية التي يتبيّن بها أنّهم مخالفون للرّسل، وإن كانت هذه المقالة لا ريب أنّها كفر. وهكذا الكلام في تكفير جميع المعيّنين ... ومن ثبت إيمانه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشّكّ، بل لا يزول إلاّ بعد إقامة الحجّة وإزالة الشّبهة

“Tidak boleh menjatuhkan hukum kafir secara khusus ke atas orang-orang yang tidak tahu (jahil) atau yang seumpamanya, dalam ertikata menghukum mereka sebagai orang kafir. Melainkan setelah ditegakkan hujjah yang jelas yang dengannya mereka menjadi tahu (faham) bahawa diri mereka telah menyelisihi para rasul. Walaupun sebenarnya perbuatan yang mereka lakukan tersebut (secara zahirnya) tidak dapat dinafikan ianya termasuk ke dalam kekufuran. Inilah kaedah yang perlu diterapkan dalam masalah takfir terhadap individu tertentu....

.... Sesiapa yang telah jelas diyakini telah beriman (walaupun telah melakukan kesalahan yang secara zahirnya kafir), tidak boleh dijatuhkan hukuman kafir (hilang keimanan) dengan hanya berdasarkan alasan yang samar. Bahkan keimanannya tidak boleh dihukumkan telah hilang terhadapnya melainkan setelah ditegakkan hujah kepadanya dan syubhat yang ada di kepalanya dibersihkan.” (Majmu’ al-Fatawa, 12/500-501)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

إنّ العذاب يستحق بسببين:
أحدهما: الإعراض عن الحجّة وعدم إرادتها والعمل بها، وبموجبها.
الثّاني: العناد لها بعد قيامها وترك إرادة موجبها.
فالأوّل: كفر إعراض. والثّاني: كفر عناد.
وأما كفر الجهل مع عدم قيام الحجّة، وعدم التمكن من معرفتها، فهذا الذي نفى الله التّعذيب عنه، حتى تقوم حجة الرّسل

Seseorang berhak menerima azab disebabkan dua keadaan:

Pertama: Tidak peduli dengan dalil, tidak menghendakinya, juga enggan mengamalkannya atau menerima/mengakui kewajibannya.

Kedua: Membangkang setelah mengetahui dalil dan meninggalkan sesuatu yang diperintahkan dalil tersebut.

Jenis yang pertama dinamakan kufur i’radh (ketidakpedulian), dan jenis kedua dinamakan kufur ‘inad (keangkuhan/sombong).

Adapun seseorang yang melakukan kekufuran disebabkan ketidaktahuan, disebabkan dalil belum dijelaskan kepadanya, serta ia tidak memiliki kemampuan untuk mengetahuinya, maka nescaya Allah tidak akan mengazabnya. Melainkan setelah dalil-dalil yang dibawa oleh para Rasul dijelaskan kepadanya. (Thariq al-Hijratain, m/s. 611)

4 – Ia melakukannya bukan kerana takwil (anggapan bahawa perbuatannya tersebut adalah benar disebabkan terkeliru) atau syubhat.

Maksud Takwil:

والتأويل هو: أن يرتكب المسلم أمرًا كفريًّا، معتقدًا مشروعيته، أو إباحته له؛ لدليل يرى صحته، أو لأمر يراه عذرًا له في ذلك، وهو مخطئ في ذلك كله

Iaitu seseorang Muslim yang melakukan kekufuran dengan keyakinan (anggapan) bahawa perkara tersebut disyari’atkan atau dibolehkan berdasarkan dalil yang difahami benar, atau dalam makna yang lain, ia dimaafkan (atas kekeliruannya) sementara ia salah dalam setiap anggapannya tersebut. (Dr. ‘Abdullah B. ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin, Dhawabithuhu Takfir al-Mu’ayyan: http://www.alukah.net)

إن المتأوِّل الذي قصد متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - لا يكفر؛ بل ولا يفسق، إذا اجتهد فأخطأ، وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية، وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفَّر المخطئين فيها، وهذا القول لا يُعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، ولا عن أحد من أئمة المسلمين، وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية

Individu yang mentakwil dengan tujuan mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia tidak dikafirkan. Ia juga tidak dilabel sebagai fasiq apabila ia telah berijtihad (berusaha sedaya-upaya dengan kemampuan dan ilmunya) lalu tersalah. Ini suatu yang masyhur di kalangan awam dalam permasalahan ibadah. Adapun dalam permasalahan ‘aqidah, ramai orang yang bertindak mengkafirkan mereka yang salah. Padahal, pendapat ini tidak diketahui oleh seorang pun daripada sahabat dan Tabi’in yang berjalan di atas prinsip yang benar ataupun juga dari para imam kaum muslimin. Sebenarnya pendapat yang mengkafirkan pelaku takwil tersebut (secara khusus) adalah dari kalangan ahlul bid’ah yang memiliki kebiasaan menciptakan bid’ah lalu mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak selari dengan pendapat mereka seperti kaum khawarij, Muktazilah, dan Jahmiyah. (Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 5/161-162)

Firman Allah:

رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا

“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami sekiranya kami lupa atau kami bersalah.” (Surah al-Baqarah, 2: 286)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

والمتأول المخطىء مغفور له بالكتاب والسنة قال الله تعالى في دعاء المؤمنين ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا وثبت في الصحيح أن الله عز وجل قال قد فعلت وفي سنن أبن ماجه وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان

Orang yang tersalah faham (keliru dalam memahami dalil), dosanya diampuni berdasarkan al-Kitab dan as-Sunnah. Allah Ta’ala menceritakan permohonan kaum mukminin, “Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami sekiranya kami lupa atau kami bersalah.” Lalu dijawab-Nya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis qudsi di Shohih al-Bukhari, “Ya, Aku telah memperkenankannya.”

Nabi juga bersabda, sebagaimana diriwayatkan dalam Sunan Ibnu Majah dan selainnya, “Sesungguhnya Allah memaafkan kesalahan dan keterlupaan umatku.” (Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 4/265)

Syaikh ‘Abdur Rahman B. Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata:

إنّ المتأوّلين من أهل القبلة الذين ضلّوا وأخطأوا في فهم ما جاء به الكتاب والسّنة، مع إيمانهم بالرسول، واعتقادهم صدقه في كلّ ما قال، وأنّ ما قاله كلّه حقّ، والتزموا ذلك، لكنهم أخطأوا في بعض المسائل الخبريّة أو العمليّة، فهؤلاء دلّ الكتاب والسّنة على عدم خروجهم من الدّين، وعدم الحكم لهم بأحكام الكافرين، وأجمع الصّحابة ـ رضي الله عنهم ـ والتّابعون ومَن بعدهم من أئمة السّلف على ذلك

Kaum muslimin yang melakukan takwilan/tafsiran (dalam usaha memahami agama), lalu ia tersesat dan keliru dalam memahami al-Kitab dan as-Sunnah, dalam keadaan mereka beriman kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, meyakini kejujurannya dan kebenaran setiap sabdanya, serta berpegang teguh dengan prinsip ini. Tetapi mereka terkeliru (tersalah) dalam beberapa bentuk permasalahan khabariyyah (aqidah) dan amaliyah (fiqih), mereka tidak boleh dijatuhi hukuman keluar dari agama Islam, juga tidak boleh diperlakukan padanya hukum yang khusus sebagaimana diperlakukan ke atas orang-orang kafir sebagaimana dijelaskan dalam al-Kitab dan as-Sunnah. Kaedah ini telah pun disepakati oleh para sahabat (radhiyallahu ‘anhum), tabi’in, serta para ulama salaf setelah mereka. (al-Irsyad ila Ma’rifatul Ahkam, m/s. 207)

أن المبتدعة الواقعين في المكفر ثلاثة أقسام: قسم لا يُعذر؛ بل يكفر؛ لمعرفته بالحق، وإصراره على المخالفة، وقسم آثِم؛ لعدم بحثِه عنِ الحق، وقسم ربما كان مغفورًا له؛ لجهله مع حرصه على معرفة الحق، ولكن لم يتيسر له من يعلمه إيَّاه

Bahawasanya ahlul bid’ah yang terjatuh dalam kekufuran itu terbahagi kepada tiga jenis,

1 – Mereka yang tidak dapat dimaafkan. Dan mereka dikafirkan kerana mereka mengetahui hakikat kebenaran yang sebenar.

2 – Mereka yang berdosa kerana tidak berusaha mencari kebenaran.

3 – Mereka yang mungkin mendapat keampunan disebabkan kebodohannya walaupun ia telah berusaha sedaya-upaya untuk mengetahui hakikat kebenaran, akan tetapi tiada guru yang dapat mengajarnya (dengan benar). (al-Irsyad ila Ma’rifatul Ahkam, m/s. 209)

Dengan penjelasan tersebut, maka dapatlah kita ketahui dan fahami siapakah yang berhak mendapat udzur atau tidak. Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang beragama Islam, beriman dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan meyakini segala kebenaran yang dibawa olehnya.

Dengan adanya batasan ini, orang-orang kafir dan kaum zindiq yang menyamar di sebalik tabir takwil, sama sekali mereka tidak termasuk dalam kategori ini. Kerana tujuan mereka bukanlah untuk taat kepada Allah dan mengikuti Rasul-Nya, melainkan untuk menghancurkan agama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari dasar prinsip-prinsipnya. Seperti contohnya dari kalangan kaum syi’ah Rafidhah, Bathiniyyah, dan yang seumpamanya. Kalau pun mereka memiliki takwil, takwil itu hanyalah sebagai alasan untuk mengelabui umat Islam agar makar dan tipu-daya mereka tidak diketahui umum.

Dengan itu juga, jelaslah bahawa orang-orang yang memiliki tujuan dan maksud yang busuk, seperti para pengikut hawa nafsu yang sebenarnya mengetahui hakikat kebenaran dan makna yang telah sahih dari dalil-dalil yang dibentangkan, namun mereka bertindak mentakwilkannya kerana dorongan hawa nafsu (benci dengan kebenaran) dan berniat busuk, maka takwil seperti ini tidaklah termasuk dalam kategori takwil yang berhak mendapat udzur.

Wallahu a'lam...