084 - HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH DALAM PERSOALAN AQIDAH

HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH DALAM PERSOALAN AQIDAH

http://aqidah-wa-manhaj.blgospot.com

Defini hadis Ahad:

Pengertian ahad secara etimologi berasal dari kata “Ahad” atau “Wahid” bererti satu. Maka khabar ahad خبر احد atau khabar wahid خبر واحد adalah suatu berita (khabar) yang disampaikan oleh satu orang sahaja. (Lihat: Al-hadis an-Nabawi Mustalahatuhu Balagatuh Ulumuhu, m/s. 21, Muhammad as-Shabbag)

“Hadis Ahad ialah hadis yang tidak memenuhi syarat-syarat hadis mutawatir atau tidak memenuhi sebahagian dari syarat-syarat mutawatir.” (Lihat: Syarah Nukhbatu al-Fikri oleh al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah (m/s. 4-8), al-Ahkam oleh Imam al-Amidi rahimahullah (2/31). Lafaz al-Amidi adalah: “Yang lebih pasti untuk hadis Ahad ialah, salah satu hadis yang tidak sampai ke tingkatan mutawatir”)

Hadis Ahad adalah hadis yang berada di bawah nilai hadis sahih setelah memenuhi ketentuan maqbul (diterima), dan beramal dengannya adalah wajib. Jumhur ulama, sama ada dari kalangan sahabat atau tabi’in serta para ulama setelahnya sama ada dari kalangan ahli hadis, ahli fiqh ataupun ahli usul berpendapat bahawa hadis ahad yang sahih itu dapat dijadikan hujjah yang diamalkan. Kewajipan beramal dengannya didasarkan atas kewajipan syar’i bukan atas dasar akli (akal). (Lihat: Qawaid at-Tahdis min Funun Mustalah al-Hadis, m/s. 147-148, Muhammad Jamal ad-Din al-Qasami)

Menurut ulama ahli hadis bahawa hadis ahad yang ada pada kitab al-Jami’ as-sahih oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, menunjukkan kepada ilmu yakin. (Lihat: Qawaid at-Tahdis min Funun Mustalah al-Hadis, m/s. 148, Muhammad Jamal ad-Din al-Qasami) Dengan demikian keadaannya, maka hadis ahad dalam kedua kitab ini memberi faedah yang qat’i (iaitu nilaian hadis sahih).

Kriteria yang disebutkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah merupakan kriteria yang dibuat oleh para ulama ahli hadits (mushthalah), yaitu:

1. Sanadnya tersambung (tidak putus/muttashil).

2. Para perawinya adil.

3. Perawinya dhabit (tepat dan sempurna hafalannya).

4. Selamat dari syudzudz. Yang dimaksud dengan syudzudz adalah riwayatnya bertentangan dengan riwayat orang lain yang lebih tsiqah darinya.

5. Selamat dari cacat yang menjadikannya cedera. (Lihat syarat-syarat hadits dalam kitab Ikhtishar 'Ulum al-Hadits (hal. 10) dan kitab Tadrib ar-Rawi (hal. 22), juga kitab Lamahaatfi Ushul al-Hadits (hal. 11))

Semua syarat atau kriteria ini sebenarnya telah pun disebutkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah melalui ucapannya seperti di atas, sekalipun tidak berurutan seperti yang diurutkan oleh para ulama ahli hadis. Dengannya juga telah menunjukkan bahawa betapa dalamnya ilmu Imam asy-Syafi'i rahimahullah dalam bidang hadis. Oleh kerana itu, kitab-kitabnya dipenuhi dengan serangkaian dalil dan dasar atas hujjah-hujjah Sunnah, serta bantahan terhadap orang yang menentangnya dan terhadap orang yang mengambil hadis hanya sebahagian dan menolak sebahagian yang lain.

SYARAT-SYARAT DITERIMANYA HADIS

Imam asy-Syafi'i rahimahullah menceritakan:

Sesorang berkata: “Sebutkan kepadaku batas minima sebagai syarat untuk diterimanya hujjah terhadap ahli ilmu sehingga berita atau riwayat orang khusus diterima dan digunakan bagi mereka.”

Aku menjawab: “Riwayat satu orang dari satu orang, hingga sampai kepada Nabi atau hingga ke bawah. Hujjah dan berita dengan riwayat satu orang tidak dapat diterima melainkan jika memenuhi sejumlah kriteria (syarat).

Di antara kriteria tersebut adalah yang meriwayatkannya adalah seorang yang tsiqah dalam agama, dikenali jujur dalam berbicara, faham dengan apa yang diriwayatkannya, mengetahui maksud lafaz, dan ketika menyampaikan hadis ia menyampaikannya bersesuaian dengan apa yang didengarinya persis dengan huruf-hurufnya dan tidak menyampaikannya dengan maknanya (dengan lafaznya dari dirinya sendiri).

Kerana bila ia meriwayatkannya dengan makna (dengan pemahamannya), padahal ia tidak mengetahui maksud lafaz, maka boleh jadi dia salah memahami sehingga seharusnya haram, malah ia katakan halal. Dan apabila ia menyampaikannya (meriwayatkannya) dengan huruf-hurufnya, maka tidak dikhuwatirkan terjadinya kesalah-fahaman.

Ia harus meriwayatkannya seperti itu sama ada dengan cara dihafal atau pun ditulis.

Bila ada ahli penghafal hadis yang lain meriwayatkan hadisnya, maka riwayatnya harus sama dengan riwayatnya itu. Juga ia tidak, maka tergolong seorang mudallis dengan meriwayatkan dari seseorang yang dijumpainya, suatu riwayat yang tidak didengar olehnya, ia harus meriwayatkan dari Nabi riwayat yang tidak berbeza dengan apa yang diriwayatkan oleh orang-orang tsiqah dari Nabi.

Begitulah kriteria yang harus dimiliki, bermula dari perawi terendah (paling bawah) sehingga paling atas yang sampai kepada Nabi. Kerana masing-masing dari mereka diakui oleh orang yang mengambil riwayatnya dan oleh orang yang riwayatnya diambil darinya, sehingga masing-masing dari mereka wajib memenuhi kriteria ini.”

(Syaikh Ahmad Muhammad Syakir rahimahullah memberi komen ke atas ucapan Imam asy-Syafi'i rahimahullah sebagai berikut: “Lihatlah kitab Ikhtilaf al-Hadis Imam asy-Syafi'i dengan al-Hasyiah (juz 7 hal. 2-38 ), dari kitab al-Umm, juga ucapannya pada kitab Jima’al-‘Ilm berkenaan dengan syaratnya ini.” Syaikh Ahmad Syakir berkata: “Sesiapa saja yang memahami ucapan Imam asy-Syafi’i rahimahullah pada bab ini, pasti dia akan mendapati, bahawa Imam asy-Syafi’i telah merangkumkan kaedah-kaedah yang sahih (jelas/tepat) tentang ilmu al-Hadis (al-Mushthalah), dan bahawa dialah yang pertama kali menjelaskan secara jelas berkenaan dengannya, dia juga sebagai pembela hadis yang paling unggul serta orang yang berhujjah berkenaan wajibnya mengamalkan Sunnah, Imam asy-Syafi’i juga memberi bantahan terhadap orang-orang yang menentang dan menolak hadis. Benarlah penduduk Makkah yang menggelari Imam asy-Syafi'i rahimahullah dengan gelaran Nashir as-Sunnah (Pembela Sunnah), semoga Allah meredhainya.” (Lihat ar-Risalah, Imam asy-Syafi’i, (m/s. 369))

GOLONGAN YANG MENOLAK HADIS AHAD

Di antara golongan yang menolak hadis ahad ialah kelompok Qadariyah, Rafidhah, Ahli Zahir dan Muktazilah (diketuai oleh al-Jubba’i).

Terdapat pandapat yang mengatakan: “Hadis ahad itu tidak boleh dijadikan pedoman dan pegangan dalam akidah, kerana akidah wajib berdasarkan dalil yang qat’i iaitu ayat al-Quran atau hadis Rasulullah supaya dapat diterima”.

Maka penadapat ini ditolak, kerana apabila hadis yang perawinya terpercaya (tsiqah) dan sampai kepada kita dengan sanad yang sahih, ia wajib diimani dan dibenarkan, sama ada berupa hadis ahad atau hadis mutawatir. Inilah mazhab para ulama salaf as-soleh yang berdasarkan perintah Allah:

“Dan tidaklah patut bagi lelaki yang mukmin dan tidak pula bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka”. (Surah al-ahzaab, 33: 36)

“Taatilah Allah dan Rasul-Nya” (Surah Ali Imran, 3: 32)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata:

“Sesungguhnya sudah terkenal perbuatan (amalan dan penerimaan) para sahabat dan tabi’in yang berlandaskan hadis ahad tanpa penolakan. Maka telah sepakat mereka untuk menerima hadis ahad”. (Lihat: Fathul Bari 13/234)

Ibnul Abil Izzi berkata:

“Hadis ahad jika para umat menerima sebagai dasar amalan dan membenarkannya, maka dapat memberikan ilmu yakin (kepastian) menurut jumhur ulama. Kerana hadis ahad termasuk sebahagian hadis mutawatir. Sedangkan bagi kalangan ulama salaf tidak ada perselisihan dalam masalah ini”. (Lihat: Syarah Akidah ath-Tahawiyah, m/s. 399-400, Ali bin Ali bin Abi Izzi al-Hanafi. Tahqiq dan takhrij oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

Ada orang bertanya kepada Imam asy-Syafi’e, lantas dia berkata: Rasulullah Shallallahu alaihi wa Salam telah menetapkan demikian dan demikian, lalu orang itu bertanya kepada Imam asy-Syafi’e: Bagaimana pendapat tuan? Imam asy-Syafi’e berkata:

“Maha Suci Allah! Apakah kamu melihat aku dalam bai’at, kamu melihat saya diikat? Aku berkata kepadamu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam telah menetapkan, dan kamu bertanya bagaimana pendapatmu?”

Kemudian Imam asy-Syafi’e menjawab: “Apabila aku meriwayatkan hadis sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Lalu aku tidak mengambilnya, maka aku akan meminta kamu agar menjadi saksi bahawa akal-ku telah hilang. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq alal-Jahmiyah wal-Mu’tazilah, 2/350. Ibnul Qayyim. Dan Lihat: Ar-Risalah, m/s. 401, Imam asy-Syafie)

Di sini telah jelas dapat kita lihat bahawa Imam asy-Syafie tidak mensyaratkan melainkan cukup dengan kesahihan hadis tersebut”. (Lihat: Ittihaf al-Jamaah, 1/1)

Imam asy-Syafie tidak membezakan di antara hadis ahad atau mutawatir, hadis tentang akidah atau amaliyah. Namun yang dibincangkan hanya berkisar tentang sahih tidaknya suatu hadis.

Imam Ahmad berkata:

“Semua yang datang dari nabi Shallallahu ‘alaihi waSalam dengan sanad yang baik, maka kita tetapkan, dan bila tidak tetap (tidak sah) dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam maka kita tidak menerimanya, maka kita kembalikan urusan itu kepada Allah.

Allah berfirman:

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah”. (Surah al-Hasyr, 59: 7)

Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

“Hadis setelah jelas sudah tetap (sahih), semua umat Islam sepakat wajib untuk mengikutinyaa”. (Lihat: Majmu’ al-Fatawa, 19/85, Ibnu Taimiyah)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:

“Saya menolak orang yang mengingkari hujjah hadis ahad. Termasuklah dalam hal ini pemberitahuan sebahagian sahabat kepada sebahagian yang lain demi berpegang teguh pada apa yang diberitakan oleh salah seorang dari mereka dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Tidak ada seorang pun dari mereka yang berkata kepada seseorang yang menyampaikan berita dari Rasulullah: Beritamu adalah berita individu (Khabar wahid/hadis ahad) yang tidak memberi faedah ilmu sehinggalah ia mutawatir”.

“Malah jika salah seorang antara mereka meriwayatkan hadis dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam kepada orang lain berkenaan sifat-sifat Allah, maka mereka terus menerimanya. Dan sifat itu diyakini dengan pasti, sebagaimana meyakini melihat, firman-Nya dan panggilan-Nya kepada hamban-Nya pada hari kiamat dengan suara yang dapat didengar dari tempat yang jauh, serta turunnya ke langit dunia setiap malam dan menguasai langit serta Maha Kekal. Barangsiapa yang mendengar hadis ini dari orang yang menceritakannya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam atau sahabat, maka dia wajib yakin di atas ketetapan maksud dari hadis ahad yang adil dan benar. Dan hadis ahad tidak diberitakan sehingga mereka menetapkan sebagai hadis hukum.

Mereka tidak menuntut penjelasan dalam meriwayatkan hadis ahad tentang sifat secara pasti, tetapi mereka terus menerima, membenarkan dan menetapkan maksud dari hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Dan bagi orang yang berpaling dari hadis maka dia akan tahu tentang hal itu. Dan jika masalah itu belum jelas, nescaya kami akan menerangkan lebih dari seratus pembahasan”. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361, Ibnul Qayyim)

“Maka inilah sikap orang yang menafikan (meniadakan) hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang membuang kesepakatan sahabat dan tabi’in serta para imam. Adapun yang menolak hadis ahad itu adalah orang-orang yang sependapat dengan Muktazilah, Jahmiyah, Rafidhah dan Khawarij yang telah rosak kehormatannya. Dan pendapat itu diikuti oleh sebahagian ulama usul dan fuqaha. Bahkan para imam telah menjelaskan perbezaan pandangan golongan ini dari pendapat yang mengatakan bahawasanya hadis ahad memberikan faedah ilmu. Demikian pendapat Malik, asy-Syafi’e, dan murid-murid Abu Hanifah dan Daud Ibn Ali dan muridnya seperti Muhammad ibn Hazm. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361-362, Ibnul Qayyim)

Ibnul Qayyim seterusnya menyanggah mereka yang menolak hadis ahad, beliau menjelaskan: “Kaitan/hubungan di antara as-sunnah dan al-Qur’an dalam tiga perkara, iaitu:

1 - Kesesuaian terhadap ketentuan yang terdapat di dalam al-Qur’an.

2 - Hadis ahad juga merupakan mubayyin atau penjelas terhadap apa yang dimaksudkan atau dikehendaki oleh al-Quran.

3 - Hadis adalah menetapkan hukum yang tidak terdapat dalam al-Quran. Alternatif ketiga ini (menurut beliau) merupakan ketentuan yang ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sendiri yang wajib ditaati bersesuaian dengan firman Allah dalam surah an-Nisa’ ayat 79. Ketaatan terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam untuk alternatif yang ketiga ini, tidak hanya ditujukan oleh hadis mutawatir, kerana jumlah hadis mutawatir hanya sedikit. Padahal sangat banyak masalah yang belum ditentukan ketetapan hukumnya melalui al-Qur’an yang hanya boleh diperolehi melalui hadis ahad, seperti mana keadaannya hukum haram mengumpulkan dua isteri yang bersaudara (isteri dan kakak atau makciknya), haram menikahi saudara sepersusuan, larangan berpuasa bagi wanita yang haid, hak waris bagi datuk dan nenek, hak pilih bagi seorang wanita hamba apabila dimerdekakan, ‘iddah bagi wanita yang cerai mati dan masih banyak lagi masalah-masalah lainnya. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361-362, Ibnul Qayyim)

Adapun yang mengingkari hujjah hadis ahad kerana kesamaran atau hadis ahad mengandungi dzan (keraguan), dan mereka maksudkan dengan dzan adalah dengan dzan yang lebih kuat, kerana menurut mereka kemungkinan terjadi adanya kesalahan seseorang atau kelalaiannya. Prasangka yang kuat pula hanya dapat diamalkan dalam masalah hukum dan tidak boleh mengambilnnya dalam masalah akidah. Mereka beralasan dengan sebahagian ayat yang melarang mengikuti prasangkaan, sebagaimana firman Allah:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti perasangka, sedangkan sesungguhnya prasangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran”. (Surah an-Najm, 53: 28)

Untuk menjawab penyimpangan ini perlu dijelaskan, bahawa hujjah mereka dengan ayat ini tidak dapat diterima. Kerana dzan di sini bukan perasangka yang boleh kita lakukan, akan tetapi, prasangka yang berupa keraguan, dusta dan hanya berkira-kira. Dalam kitab an-Nihayah, al-Lisan dan selainnya dari kitab kamus bahasa, dzan adalah bererti “keraguan”.

Ibn Kathir berkata dalam menafsirkan ayat di bawah ini:

“Dan tidaklah mereka mempunyai ilmu tentangnya”

Maksudnya, mereka tidak memiliki pengetahuan yang benar yang boleh membenarkan ucapan mereka, bahkan perkara tersebut merupakan dusta dan mengada-adakan sesuatu serta kufur yang sangat keji. Adapun mengenai ayat:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti prasangka, sedangkan sesungguhnya prasangka itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran”.

Ayat ini bermakskud: “Tidak dapat menepati (menggantikan) kebenaran”.. Kerana dalam hadis yang sahih Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Berhati-hatilah tehadap prasangka buruk, kerana perasangka buruk itu sedusta-dusta percakapan”. Dan keraguan serta dusta adalah perbuatan yang dicela oleh Allah sebagaimana firman-Nya:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti perasangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)”. (Surah al-An’am, 6: 116)

Allah mensifati mereka yang berperasangka sebagai mengada-adakan yang tidak ada dan berdusta. Jika kebohongan dan dusta itu yang menjadi dzan, maka dalam masalah hukum sekalipun maka ia tetap tidak boleh dipakai. (Lihat: Al-Akidah fil-Allah, Umar Sulaiman as-Syaqr) Kerana hukum tidak didirikan di atas keraguan dan perkara yang diada-adakan (dzan).

Adapun kelalaian seorang rawi, maka hadis ahad yang diriwayatkannya harus ditolak, sebab rawi semestinya terpercaya dan dhabit, maka hadis yang sahih itu tidak boleh mengandungi kesalahan rawi. Sedangkan menurut kebiasaan ahli hadis, bahawa rawi terpercaya yang tidak lupa dan tidak dusta tidak boleh ditolak hadisnya.

Dalam hal ini, para Sahabat dan orang-orang sesudahnya yang terdiri dari para tabi'in dan generasi Salaf umat ini, samaa ada yang menyatakan, bahawa hadis Ahad itu menunjukkan ilmu yang yakin ataun pun yang berpendapat hadis Ahad menunjukkan dzan (keraguan), mereka berijma’ (sepakat) atas wajibnya mengamalkan hadis Ahad, tidak ada yang berselisih dari mereka kecuali kelompok yang tidak masuk perkiraan (tidak diambil kira), seperti sebahagian Mu’tazilah dan Rafidhah. (Al-Ahkaam oleh al-Amidi (2/64), Irsyad al-Fukul (hal. 48-49))

Al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah berkata dalam kaitan ini:

”Kewajiban mengamalkan hadis Ahad itu adalah pendapat seluruh tabi’in dan para fuqaha sesudahnya di seluruh negeri hingga kini. Tidak ada keterangan yang sampai kepada kami berkenaan adanya salah seorang dari mereka yang menentangnya atau menyalahinya." (Lihat al-Kifayah (hal. 72))

DALIL HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH

Setelah jelas kelemahan alasan mereka yang menolak hadis ahad sebagai hujjah dalam masalah akidah, maka dalil yang mewajibkan menerimanya terlalu banyak, sama ada dari al-Quran atau hadis-hadis sahih. Antaranya ialah:

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya ke medan perang. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan antara mereka beberapa orang untuk menimba ilmu (menambahkan) pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya”. (Surah at-Taubah, 9: 123)

Ayat ini memerintahkan kepada kita untuk belajar agama. Perkataan “golongan (ath-thaifah) tersebut dapat digunakan untuk seorang atau beberapa orang. Imam al-Bukhari berkata: Seorang manusia boleh dikatakan golongan sebagaimana firman Allah:

“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang berperang, maka damaikanlah antara mereka”

Maka jika ada dua orang yang berperang, orang tersebut masuk dalam erti ayat di atas. (Lihat: Sahih al-Bukhari dan Fathul Bari, 13/231) Jika perkataan seseorang yang berkaitan dengan masalah agama dan dapat diterima, maka ini sebagai dalil bahawa berita yang disampaikannya itu adpat dijadikan hujjah. Belajar agama itu meliputi akidah dan hukum, bahkan belajar akidah itu lebih penting dari belajar hukum. (Lihat: Akidah fii Allah, m/s. 51, Sayyid Sabiq)

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa suatu berita, maka selidikilah dengan teliti”. (Surah al-Hujuraat, 49: 6)

Dalam bahagian “Qiraat”, فَتَبَيَّنُوْا ia bermaksud “Berhati-hati”. Ini menunjukkan atas kepastian dalam menerima hadis seseorang yang terpercaya. Dengan demikian dalam persoalan hadis yang jelas sahih tidak memerlukan kehati-hatian kerana ia tidak terlibat kefasikan-kefasikan yang diceritakan itu yang tidak memberikan pengetahuan yang perlu untuk diteliti sehingga mencapai darjat ilmu. (Kewajipan Mengambil Hadis Ahad Dalam Akidah, m/s. 7, Muhammad Nashiruddin al-Albani)

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya), dan ulil-amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat berkenaan sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (sunnahnya)”. (Surah an-Nisa’, 4: 59)

Ibnul Qayyim berkata:

“Orang Islam sepakat bahawa mengembalikan kepada Rasul adalah ketika beliau masih hidup dan kembali kepada sunnahnya adalah setelah baginda wafat. Mereka pun telah sepakat pula bahawa kewajipan mengembalikan hal ini tidak akan pernah gugur dengan sebab meninggalnya Rasulullah. Bila hadis mutawatir dan ahad itu tidak memberikan ilmu dan kepastian (yakin) maka mengembalikan kepadanya itu tidak perlu”. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/352, Ibnul Qayyim)

Dalil-dalil yang menunjukkan wajib diterima hadis ahad begitu banyak sekali, di antaranya ialah:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa-Salam mengutus delegasi hanya seorang sahaja kepada para raja di setiap wilayah (jajahan). Begitu juga kepada para penguasa negara. Manusia kembali kepada mereka dalam segala hal, sama ada dalam persoalan hukum atau keyakinan. Di antanya, Rasulullah mengutus:

1 - Abu Ubaidah Amir bin al-Jarrah ke negara Najran. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

2 - Mu’az bin Jabal ke negara Yaman. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 3/261)

3 - Dahiyah al-Kalbi dengan membawa surat kepada pembesar Basrah. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/241)

Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abdullah bin Umar rahimahullah, ia berkata: Ketika manusia ada di Quba melaksanakan solat Subuh, ada orang yang datang kepada mereka, dia berkata sesungguhnya telah diturunkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam al-Qur’an pada waktu malam dan baginda diperintahkan untuk menghadap Ka’abah, maka mereka menghadap Ka’abah dan wajah mereka sebelumnya menghadap ke Syam, kemudian beralih ke Ka’bah. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

Semuanya ini tidak pernah dinyatakan sebagai hukum amali kerana perbuatan dan hukum ini berdasarkan atas keyakinan dan kesahihan hadis.

Dari Umar radiyallahu ‘anhu berkata: Ada seorang sahabat dari kalangan Anshar, apabila dia tidak bertemu dengan Rasulullah, aku menyampaikan kepadanya apa yang aku dengar khabar dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, apabila aku tidak hadir maka orang itu datang kepadaku membawa khabar dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

Maka inilah peristiwa yang dilakukan sahabat yang memperlihatkan kepada kita bahawa setiap orang dari kalangan sahabat sudah cukup untuk menerima hadis yang disampaikan oleh satu orang dalam urusan agamanya, sama ada yang berkaitan dengan keyakinan (akidah) atau pun perbuatan.

Dari Abdullah bin Mas’oud radiallahu ‘anhu berkata: “Saya mendengar Rasulullah bersabda: “Allah memancarkan cahaya kepada orang yang mendengar hadis dari kami yang dia hafal kemudian disampaikannya kepada yang lain. Ramai orang yang menyampaikan lebih memadai daripada orang yang mendengar”. (Lihat: Musnad Ahmad, no. 4157, Tahqiq Ahmad Syakir)

Semuanya tidak terbatas pada hadis yang berkaitan dengan amaliyah, tetapi bersifat umum. Meliputi hadis amaliyah, hukum dan akidah. Apabila masalah-masalah akidah yang ditetapkan dengan hadis-hadis ahad itu tidak wajib diimani, pasti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam dalam masalah ini tidak menyampaikan hadisnya secara mutlak, tetapi tentu menerangkan masalah ini terbatas pada hadis yang berkaitan dengan amaliyah sahaja tidak yang lainnya.

Pendapat yang mengatakan bahawa hadis ahad itu tidak boleh dijadikan dasar dalam perkara akidah, itu merupakan pendapat bid’ah dan tidak ada dasarnya dalam agama. Ulama as-Salaf as-Soleh tidak pernah mengatakan demikian, bahkan hal itu tidak pernah terlintas pada mereka. Andaikata ada dalil qat’i yang menunjukkan bahawa hadis ahad itu tidak layak untuk permasalahan akidah, nescaya sudah difahami dan sudah dijelaskan oleh para sahabat dan ulama salaf. Kemudian pendapat bid’ah tersebut bererti menolak beratus-ratus hadis sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam.

Mereka yang tidak mengambil hadis ahad dalam persoalan akidah, nescaya menolak beberapa hadis ahad tentang akidah lainnya seperti berkenaan:

Keistimewaan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang melebihi semua nabi-nabi.

1 - Syafaat yang besar di akhirat.

2 - Syafaat terhadap umatnya yang melakukan dosa besar.

3 - Semua mukjizat selain al-Quran.

4 - Proses permulaan makhluk, sifat malaikat dan jin, sifat neraka dan syurga yang tidak diterangkan dalam al-Quran.

5 - Pertanyaan malaikat Mungkar dan Nakir di alam kubur.

6 - Himpitan kubur terhadap mayat.

7 – Jambatan (titian ash-Shirath), telaga dan timbangan amal.

8 - Keimanan bahawa Allah menetapkan kepada semua manusia akan keselamatannya, kesengsaraannya, rezekinya, matinya ketika masih dalam kandungan ibunya.

9 - Keistimewaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang dikumpulkan oleh Imam as-Suyuti dalam kitab al-Khasais al-Kubra, seperti Rasulullah masuk ke syurga ketika baginda masih hidup dan melihat kedudukannya serta hal-hal yang disediakan untuk orang yang bertaqwa.

10 - Berita kepastian bahawa sepuluh sahabat dijamin masuk syurga.

11 - Bagi orang yang melakukan dosa besar tidak kekal selama-lamanya dalam neraka.

12 - Percaya kepada hadis sahih tentang sifat hari kiamat dan padang mahsyar yang tidak dijelaskan dalam al-Quran.

13 - Percaya terhadap semua tanda kiamat seperti keluarnya Imam Mahdi, turunnya Nabi Isa, keluarnya Dajjal, keluarnya api, munculnya matahari dari barat dan binatang-binatang dan lain-lainnya.

Kemudian semua dalil akidah menurut mereka tidak sah dengan dalil hadis ahad. Dalil-dalil akidah itu bukan dengan hadis ahad tetapi dalilnya harus dengan hadis mutawatir. Akan tetapi kerana sedikitnya ilmu yang mengingkari kehujjahan hadis ahad itu maka mereka menolak semua akidah yang berdasarkan hadis sahih. (Lihat: Risalah wajib mengambil hadis ahad tentang akidah, m/s. 36-39. Lihat: Kitab Akidah, m/s. 54-55, Umar Asyqar)

Wallahu a’lam...