091 - Takhrij Hadis “Di Mana Allah”

Takhrij Hadis “Di Mana Allah”

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/

عَنْ مُعَاوِيَةُ بْنُ حَكَمُ السُّلَمِي: وَكَانَتْ لِيْ جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِيْ قِبَلَ اُحُدٍ وَالْجُوَانِيَةِ فَاطَّلَعْتُ ذَاتَ يَوْمٍ، فَاِذَا بَالذِّئْبِ قَدْ ذَهَبَ بِشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا، وَاَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ آدَمَ، اَسَفُ كَمَا يَاْسَفُوْنَ. لَكِنَّيْ صَكَكْتُهَا صَكَّةً، فَاَتَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَيَّ. قُلْتُ يَارَسُوْلَ اللهِ اَفَلاَ اَعْتِقُهَا؟ قَالَ : اِئْتِنِيْ بِهَا. فَقَالَ لَهَا: اَيْنَ اللهُ؟ قَالَتْ: فِى السَّمَاءِ. قَالَ: مَنْ اَنَا؟ قَالَتْ: اَنْتَ رَسُوْلُ اللهِ. قَالَ: اَعْتِقُهَا فِاِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ

Daripada Muawiyah bin Hakam As-Sulami (radhiyallahu ‘anhu), beliau berkata: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaiyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya (peliharaannya). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam (keturunan adam) dari manusia kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka (memiliki rasa marah/tidak berpuas hati). Atas sebab itu (apabila kambingnya dimakan serigala) wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku pergi berjumpa Rasulullah, maka baginda mempersalahkan aku. Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Jawab Rasulullah: “Bawalah wanita itu ke sini”. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. “Di mana Allah?” Dijawabnya: “Di langit”. Rasulullah bertanya lagi: “Siapakah aku?” Dijawabnya: “Engkau Rasulullah”. Maka baginda bersabda: “Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah”.”

Hadis ini melalui dua jalan (jalur periwayatan) sebagaimana berikut:

1 – Jalur Imam Malik: Dari Hilal bin Ali Abu Maimunah, dari Atha’ bin Yasar, dari Mu’awiyah bin Hakam as-Sulami.

Boleh disemak di dalam:

- al-Muwaththa’, 2/722, no. 8. oleh Imam Malik.
- ar-Risalah, no. 242. oleh Imam asy-Syafi’i, tahqiq Syaikh Ahmad Syakir.
- Sunan al-Kubra, oleh an-Nasa’i, sebagaimana di dalam Tuhfatul Asyraf, 8/427. oleh al-Mizzi.
- ar-Radd ‘Alal Jahmiyyah, no. 62. oleh Imam ad-Darimi.
- Kitabut Tauhid, m/s. 132. oleh Ibnu Khuzaimah, tahqiq Syaikh Khalil Haras.
- Sunan al-Kubra, 10/98, no. 19984. oleh al-Baihaqi.
- at-Tamhid, 9/69-70. oleh Ibnu Abdil Barr.

2 – Jalur Yahya bin Abi Katsir: dari Hilal bin Ali bin Abi Maimunah, dari Atha’ bin Yasar, dari Mu’awiyah bin Hakam as-Sulami.

Boleh disemak di dalam:

- al-Musnad, 5/448. oleh Imam Ahmad.
- Juz al-Qira’ah, m/s. 70. oleh al-Bukhari.
- Sunan Abu Daud, no. 931, 3282. oleh Abu Daud.
- Sunan al-Kubra, oleh an-Nasa’i, sebagaimana di dalam Tuhfatul Asyraf, 8/427. oleh al-Mizzi.
- Kitabut Tauhid, m/s. 132. oleh Ibnu Khuzaimah, tahqiq Syaikh Khalil Haras.
- Syarhus Sunnah, 3/237-239, no. 726. oleh al-Baghawi.
- al-Mu’jam al-Kabir, 19/398, no. 938. oleh ath-Thabrani.
- Shahih Muslim, no. 537.
- dan banyak lagi...

Hadis ini telah disepakati kesahihannya oleh seluruh ulama kaum muslimin. Ini adalah sebagaimana sebahagian ulasan yang dibawakan di bawah:

1 – Imam al-Baihaqi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Muslim.” (al-Asma’ wa Shifat, m/s. 532-533, cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

2 – Imam al-Baghawi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan Muslim dari Abu Bakar bin Abi Syaibah dari Ismail bin Ibrahim dari Hajjaj.” (Syarhus Sunnah, 3/239, 9/247)

3 – Imam Ibnu Qudamah berkata: “Hadis ini sahih.” (Itsbat as-Shifat al-‘Uluw, m/s. 47)

4 – Imam adz-Dzahabi berkata: “Hadis ini sahih, dikeluarkan Muslim, Abu Daud, an-Nasa’i, dan imam-imam yang lainnya di dalam kitab-kitab mereka dengan memperlakukannya sebagaimana datangnya tanpa ta’wil dan tahrif. (al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, 1/249, tahqiq Abdullah bin Soleh al-Barrok)

5 – al-Hafiz Ibnu Hajar al’Asqalani berkata: “Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh Muslim. (Fathul Bari, 13-359)

6 – Syaikh al-Albani berkata: “Hadis ini sahih dengan tanpa ada keraguan. Tidak ada yang meraguinya melainkan orang-orang yang jahil dan pendukung hawa nafsu.” (Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 82)

7 – Begitu juga Imam asy-Syafi’i yang telah jelas menggunakan hadis ini untuk berhujjah dan pegangan sebagaimana katanya:

“Dengan itu, Rasulullah memutuskan keimanan budak wanita (jariyah/hamba wanita) tersebut ketika ia mengakui bahawa Rabbnya di langit dan dia tahu tentang Rabbnya melalui sifat ‘uluw dan fauqiyah (di atas).” (al-Umm, asy-Syafi’i, 5/280. al-Manaqib, al-Baihaqi, 1/398)

Bahkan, ini hanyalah sedikit nukilan, hakikatnya begitu banyak lagi. Begitulah akan keabsahan hadis ini di sisi ahlus Sunnah wal jama’ah dari dahulu hingga kini.

Syubhat Ahlul Bid’ah Terhadap Hadis Ini:

Terdapat segolongan pihak yang menyatakan, “Hadis ini menimbulkan kesan yang membawa kepada penunjukkan Allah itu menetap di suatu tempat yang mana perkara ini adalah mustahil bagi-Nya dan mustahil pula diucapkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.”

Jawabannya:

Apabila yang dimaksudkan “tempat” (makan) adalah yang tersirat di dalam benar fikiran mereka, iaitu setiap yang meliputi dan membatasi seperti langit, bumi, kursi, ‘Arsy, dan sebagaimnya, maka adalah benar perkara itu mustahil bagi Allah berdasarkan kesepakatan seluruh ulama Islam, kerana Allah tidak mungkin dibatasi dan diliputi oleh makhluk, bahkan Dia lebih besar dan Agung, bahkan kursi-Nya sahaja meliputi langit dan bumi. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang selayaknya, padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari Kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi Dia dari sebarang apa yang mereka persekutukan.” (Surah az-Zumar, 39: 67)

Begitu juga di dalam Shahih al-Bukhari, no. 6519 dan Muslim, no. 7050, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Allah menggenggam bumi dan melipat langit dengan tangan kanan-Nya, kemudian berfirman: Aku adalah raja, manakan raja-raja bumi?”

Ada pun apabila yang dimaksudkan adalah “tempat” sebagai sesuatu yang tidak meliputi yakni di luar alam semesta, maka Allah di luar alam semesta sebagaimana keberadaan-Nya sebelum menciptakan makhluk. Jadi, Allah di tempat yang bermakna kedua ini bukanlah makna pertama. (Rujuk: Muqaddimah Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 70-71. oleh al-Albani)

Yang menjadikan persoalan ini sehingga memeningkan (rumit) sebenarnya adalah kerana mereka menggunakan ilmu Kalam (falsafah/pemikiran) iaitu yang telah diserapkan ke dalam persoalan ini, sehingga mereka mengatakan kepada penganutnya: “Tidak dibolehkan mengatakan: “Allah di atas langit.” Kenapa? Kerana Allah tidak memerlukan tempat dan Allah tidak bertempat.” Kita katakan: Benar, Allah tidak memerlukan kepada tempat, tetapi perlu diketahui bahawa seseorang Muslim ketika meyakini bahawa Allah di atas langit bukanlah bermakna seperti seseorang di dalam bilik (kamarnya)! Kenapa? Kerana ini adalah tasybih (penyerupaan Allah dengan makhluk), sekali-kali tidak! (Rujuk: Minhaj Ahli Sunnah wal Jama’ah fil ‘Aqidah wal Amal, m/s. 134. oleh Abu Abdillah an-Nu’mani, m/s. 134)

Wallahu a’lam.

090 - Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama dan Sifat Allah)

Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama-nama dan Sifat-sifat Allah)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah pun menetapkan bagi diri-Nya nama-nama dan sifat-sifat yang menunjukkan dan sekaligus memberitahukan serta membuktikan betapa kesempurnaannya. Allah melaksanakan sesuatu dengan apa yang dikehendaki-Nya, sama ada mencipta, memberi petunjuk, memberikan pahala, atau seumpamanya yang layak bagi-Nya.

Namun, dalam menetapkan atau memahami nama-nama dan sifat-sifat yang dinisbatkan kepada Allah perlulah melalui disiplin dan kaedah yang betul. Ini adalah bagi mengelakkan penyelewengan dan salah faham yang telah banyak berlaku dari zaman berzaman.

Maka, atas beberapa sebab, penyusunan semula kaedah dan disiplin dalam memahami al-Asma’ wa as-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala secara ringkas diletakkan di sini. Kaedah dan disiplin tersebut adalah sebagaimana berikut.

1 - Kaedah Pertama: “Mengambil Zahir ayat/lafaz”

Wajib untuk menetapkan nash al-Qur’an dan as-sunnah pada zahirnya tanpa mengubahnya sedikit pun kerana Allah Ta’ala telah menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun juga berbicara dengan menggunakan bahawa Arab, maka kewajiban kita adalah meentapkan hukum yang ditunjukkan oleh Firman Allah dan Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan bahasa aslinya. Kerana perbuatan mengubah lafaz tertentu dari nama-nama Allah tanpa dalil, hukumnya adalah haram.

Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

Sebagai contoh adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.” (Surah az-Zumar, 39: 67)

“... tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki.” (Surah al-Ma’idah, 5: 64)

Dari Zahir ayat tersebut kita dapati ia menyatakan bahawa Allah memiliki dua tangan yang sebenarnya. Maka, adalah wajib bagi kita menetapkan hakikat dua tangan bagi Allah Ta’ala.

Maka, lafaz tangan (yadun) perlu ditetapkan sebagai tangan. Tidak boleh ditukar atau diselewengkan dengan gantian maksud yang lain yang menyimpang dari makna zahir lafaz yang asal.

2 – Kaedah Kedua: “Semua Nama Allah Adalah Baik (Husna) Dan Tinggi”

Nama Allah itu semuanya baik (Husna) yang memiliki sifat kesempurnaan dan sama sekali tidak memiliki kekurangan atau cacat cela.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

“... Dan Allah memiliki sifat yang Maha Tinggi.” (Surah an-Nahl, 16: 60)

Sebagai contoh:

Nama ar-Rahim, ar-Rahman, al-Ghafur, al-‘Aziz, dan al-Hakim.

3 – Kaedah Ketiga: “Setiap Nama Mengandungi Sifat”

Setiap nama yang ditetapkan bagi Allah Azza wa Jalla, maka ia mengandungi sifat, manakala sebaliknya penetapan bagi sifat tidak semestinya mengandungi (penetapan) untuk Nama. (Ibnul Qayyim, Badai’ al-Fawa’id, 1/162. Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 30)

4 - Kaedah Keempat: “Nama-nama Allah Tidak Dibatasi Dengan Bilangan Tertentu”

Berdasarkan sebuah hadis dari Doa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, “Ya Allah, aku meminta kepada-Mu dengan semua nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namakan diri-Mu dengannya atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu atau Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu atau pun yang Engkau sembunyikan sebagai ilmu ghaib di sisi-Mu.” (Hadis riwayat Ahmad, al-Musnad, 1/394, 452. Disahihkan oleh Ibnul Qayyim, Syifa’ul ‘Alil, m/s. 274. Disahihkan oleh Syaikh Ahmad Syakir, Ta’liq al-Musnad, no. 3721)

5 – Kaedah Kelima: “Nama-nama Allah Ditetapkan dan Diketahui Melalui Dalil Syar’i, Bukan Dengan Akal”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

Tidak ada cara lain dalam menentukan nama atau sifat bagi Allah, melainkan Dia sendiri yang menentukannya dan megkhabarkannya melalui Kitab-Nya dan Sunnah Rasulu-Nya.

“Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat.” (Surah al-An’am, 6: 155)

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah Yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang menghidupkan dan mematikan, maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk”.” (Surah al-A’raaf, 7: 158)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah menjelaskan:

“Allah memiliki beberapa Nama dan Sifat yang tidak boleh bagi sesiapa pun yang telah ditegakkan hujjah kepadanya, lalu menolaknya. Sesiapa yang menolaknya setelah hujjah ditegakkan kepadanya, maka dia telah kafir. Ada pun sekiranya hujjah belum ditegakkan, maka dia dimaafkan disebabkan kejahilannya, kerana mengetahui perkara seperti ini tidak dapat dipelajari dengan akal, merenung, dan berfikir. Maka, wajib ditetapkan sifat-sifat ini dan wajib dihilangkan penyerupaan dengan makhluk, sebagaimana ayang dinyatakan sendiri oleh Allah di dalam firman-Nya:

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia...” (Surah asy-Syura, 42: 11). (Ibnu Taimiyyah, ar-Risalah al-Madaniyyah, m/s. 121. Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah, m/s. 59. al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 177)

Imam Ahmad rahimahullah berkata:

“Kita katakan sebagaimana yang Allah firmankan, dan kita mensifati-Nya sebagaimana Dia mensifati Diri-Nya sendiri dan tidak melebihinya. Sifat Allah tidak boleh dijangkau oleh sesiapa pun juga, kita beriman dengan semua yang terdapat dalam al-Qur’an sama ada yang muhkam (ayat yang jelas) atau pun yang mutasyabih (ayat yang samar), kita tidak akan pernah menghilangkan satu pun dari sifat-sifat-Nya hanya kerana sebuah celaan, kita tidak akan melampaui apa yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, kita tidak akan dapat mengetahui hakikat semua sifat Allah melainkan dengan keterangan yang sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan ketetapan dari al-Qur’an.” (Ibnul Jauzi, Manaqib Imam Ahmad, m/s. 156. Ibnul Qayyim, ash-Shawaiq al-Mursalah, 1/265)

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata:

“Keseluruhan Sifat Allah yang telah disebutkan di dalam al-Qur’an atau hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang sahih, maka wajib bagi kita untuk mengimaninya dan menerimanya dengan tanpa ta’thil (penolakan), tanpa ta’wil (menyelewengkan), tasybih (menyerupakan), dan tamtsil (menyamakan).” (Ibnu qudamah, Lum’atul I’tiqad al-Haadii ilaa Sabilir Rasyad, no. 2. Dengan syarah oleh Syaikh Muhammad al-Utsaimin, tahqiq/takhrij oleh Abu Muhammad Asyraf)

6 – Kaedah Keenam: “Semua Nama-nama Allah Menunjukkan Dzat Allah Dan Sifat Yang Dimilikinya”

Beriman dengan nama Allah sahaja tidak cukup sempurna melainkan dengan menetapkan nama tersebut kepada Allah. Sebagai contohnya, nama al-‘Azim (Yang Maha Agung), atau ar-Rahim (Yang Maha Penyayang), beriman dengan Nama ini sahaja belum lagi sempurna selagi mana ia tidak ditetapkan bagi Allah.

7 – Kaedah Ketujuh: “Sifat Allah Terbahagi Kepada Dua”

a. Sifat Tsubutiyyah:

Sifat yang telah Allah tetapkan secara langsung kepada diri-Nya. Iaitu seperti sifat hidup, mengetahui, dan berkuasa.

Sifat Tsubutiyyah ini terbahagi menjadi dua, iaitu Tsubutiyyah Dzatiyyah dan Tsubutiyyah fi’liyyah.

Sifat Tsubutiyyah Dzatiyyah adalah suatu sifat yang allah sentiasa bersifat dengannya, seperti mendengar dan melihat.

Manakala sifat Tsubutiyyah fi’liyyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah. Dia melakukannya atau tidak melakukannya bergantung kepada kehendak-Nya. Ini adalah seperti sifat istiwa’ (bersemayam), dan sifat al-Marji’ (datang).

b. Sifat Salbiyyah

Sifat yang Allah nafikan dari diri-Nya. Iaitu seperti sifat tidur dan sifat zalim. Maka, wajib bagi kita menafikan sifat tersebut daripada Allah dan wajib mengimani yang sebaliknya (yang berlawanan) dari sifat tersebut.

Sebagai contoh, Allah menafikan sifat zalim dari diri-Nya:

“... dan Rabb-mu tidak menzalimi seorang pun.” (Surah al-Kahfi, 18: 49)

Menafikan sifat mengantuk dan tidur:

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah dengan benar) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

8 – Kaedah Kelapan: “Sifat Allah Tidak Sama (Tidak Boleh Disetarakan) Dengan Sifat Makhluk”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

“... dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia” (Surah al-Ikhlas, 112: 4)

Maka, wajib kita menjauhi:

1 - Tamsil, iaitu menyerupakan. Di mana kita dilarangkan menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Sebagai contohnya, kita dilarang menyerupakan atau menyebutkan, “Tangan Allah itu seperti tangan manusia.”

2 – Takyif, iaitu mepersoalkan dan mem-bagaimanakan. Termasuk dalam kategori ini adalah dengan mengkhayalkannya atau membayangkannya (berimaginasi).

3 – Tasybih, iaitu menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ishaq bin Rahawih mengatakan, “Tasybih (penyurupaan) hanya terjadi ketika seseorang mengatakan, “Tangan seperti tanganku, pendengaran seperti pendengaranku”. Inilah (yang dinamakan) penyerupaan. Ada pun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah, “Tangan, pendengaran, dan penglihatan”, kemudian tidak menyatakan “bagaimana” dan “seperti”, tidak termasuk penyerupaan (tasybih).

Seandainya penetapan sifat “tinggi” bagi Allah Ta’ala bererti penyerupaan (tasybih), maka setiap orang yang menetapkan sifat-sifat lain bagi Allah seperti Dia hidup, berkuasa, mendengar, dan melihat, termasuk golongan yang menyerupakan juga. Hal seperti ini tidak mungkin dikatakan oleh seseorang muslim yang menisbatkan dirinya kepada Ahlu Sunnah wal Jama’ah. Berbeza dengan orang-orang yang menafikan (meniadakan) sifat-sifat, seperti golongan Muktazilah dan lain-lainnya.” (al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw li ‘Aliyyil Ghaffar, m/s. 69-70)

4 – Ta’thil, iaitu menolak, menghilangkan, mengingkari, atau menafikan sifat-sifat Allah sama ada sebahagian darinya atau keseluruhan sifat-sifat yang telah Allah sendiri tetapkan bagi-Nya.

5 – Tahrif atau ta’wil, iaitu mengubah atau menyelewengkan lafaz atau makna sebenar dari sifat-sifat Allah yang telah Dia tetapkan bagi Diri-Nya.

6 – Tafwid, iaitu menyerahkan lafaz yang menunjukkan sifat atau nama Allah tanpa mahu menetapkan bahawa lafaz tersebut mengandungi maknanya yang dinisbatkan kepada Allah. (Rujuk perbahasan di bawah)

Oleh itu, kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Tanpa melakukan penyelewengan sebagaimana yang dijelaskan.

Allah berfirman:

“... ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

9 - Kaedah Kesembilan: “Mendiamkan Apa Yang Tidak Disebutkan Oleh Allah”

Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

“...dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan bertanggungjawab dengannya.” (Surah al-Isra’, 17: 36)

Sifat-sifat Allah Azza wa Jalla adalah Tauqifiyyah (baku), maka tidak ada yang wajib ditetapkan melainkan apa yang telah Dia sendiri tetapkan, atau ditetapkan melalui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan tidak pula ditiadakan (dinafikan) melainkan apa yang ditiadakan oleh Allah bagi diri-Nya atau ditiadakan oleh Rasulullah Shallallahu Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/26)

10 – Kaedah Kesepuluh: “Tidak Diketahui Kaifiyahnya (bagaimananya)”

Makna sifat-sifat Allah Azza wa Jalla yang ditetapkan berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah dapat diketahui dan difahami maknanya, tiada majaz atau kiasan sama sekali di dalamnya. Manakala cara-caranya (kaifiyahnya) tidak diketahui (abstrak). (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 2/36. Rujuk juga: Ibnu Utsaimin, al-Qowa’idul Mutsla, m/s. 105)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab supaya kamu boleh memahaminya.” (Surah az-Zukhruf, 43: 3)

11 – Kaedah Kesebelas: “Sifat-sifat Allah tidak boleh Diqiyaskan Dengan Sifat-Sifat Yang Lain”

Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

“...dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

Memahami at-Tafwidh Dari Kaca Mata Ahlus Sunnah

Kalimah al-Tafwidh dari sudut bahasa membawa pengertian “menyerahkan”. Ada pun dari sudut syari’at, istilah at-Tafwidh telah mengalami perubahan maksud di antara generasi salaf dan khalaf. Generasi salaf, iaitu generasi awal umat Islam, memahami at-Tafwidh sebagai menyerahkan kaifiyat (persoalan bagaimana) sesuatu Sifat yang dinisbatkan kepada Allah manakala makna Sifat tersebut difahami sekadar apa yang dimaklumi melalui bahasa arab. Manakala generasi khlaf, iaitu generasi umat Islam yang terkemudian (yang meninggalkan prinsip salaf), mereka memahaminya sebagai menyerahkan makna dan kaifiyat sekaligus sesuatu Sifat itu kepada Allah. Iaitu mereka hanya mengimani lafaz yang didatangkan tanpa mahu menerima makna (maksud) lafaz yang dibawa.

Pemahaman yang dibina oleh generasi yang terkemudian ini amat jelas bertentangan dengan prinsip yang dipegang oleh para salaf. Ini adalah kerana jika diserahkan makna dan kaifiyat Sifat Allah, maka Sifat-sifat tersebut hanya tinggal lafaz sehingga tidak lagi memiliki sebarang pengertian dan manfaat kepada umat. Dalam erti kata yang lain, seolah-olah istilah tersebut adalah kosong tanpa apa pun erti dan manfaat. Jika demikian, apa faedahnya Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan Sifat-sifat-Mya di dalam al-Qur’an dan melalui perkataan Rasul-Nya? Sedangkan Allah berfirman:

“(al-Qur’an ini) adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil pelajaran.” (Surah Shaad, 38: 29)

Allah juga menjelaskan bahawa dengan nama-nama Allah-lah supaya kita berdoa meminta kepada-Nya. Ini jelas dapat dilihat dari firman-Nya:

“Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

Sekiranya kita tidak dapat memahami maksud nama-nama dan sifat-sifat Allah tersebut, bagaimana kita hendak berdoa dengannya?

Sedangkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdoa:

“Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

Seseorang tidak akan dapat beribadah kepada Allah secara sempurna dan dengan keyakinan yang benar sebelum mengetahui nama dan sifat Allah. (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 26)

Sebagai contoh, kita boleh berdoa memohon keampunan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Pengampun (al-Ghafur), berdoa memohon dikasihani dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Mengasihani (ar-Rahim), berdoa memohon perlindungan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Melindungi (al-Hafidz). Selain dari itu, kita juga melakukan perbuatan ibadah kerana meyakini maksud di sebalik Nama-nama-Nya dan setelah mengetahui sifat-sifat-Nya. Ini adalah seperti kita bertaubat, kerana kita meyakini bahawa Allah adalah Maha Menerima Taubat (at-Tawwab), maka dengan-Nya kita bertaubat. Begitu juga kita sentiasa berbuat kebaikan dan takut melakukan keburukan, kerana kita tahu bahawa Allah Maha mengetahui, Maha melihat, Maha Meneliti.

Menurut Syaikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin rahimahullah:

“Tadabbur (memperhatikan ayat-ayat Allah) hanya dapat dilakukan terhadap perkara-perkara yang dapat difahami sehingga manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang telah difahaminya. Oleh kerana itu, al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, sehingga orang-orang yang faham bahasa arab akan dapat mengetahuinya. Perkara ini menunjukkan makna-makna yang terdapat dalam al-Qur’an dapat difahami (termasuklah ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah). Jika tidak, sudah tentu tiada perbezaannya diturunkan dalam bahasa arab atau bahasa lainnya. Demikian pula penjelasan Nabi terhadap al-Qur’an meliputi penjelasan lafaz dan maknanya.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 105-106)

Beliau menjelaskan lagi:

Secara akal (logik), mustahil Allah menurunkan satu kitab atau Rasulullah menyampaikan satu perkataan yang ditujukan untuk menjadi petunjuk bagi umat manusia, lalu tidak menjelaskan permasalahan penting dalam kitab tersebut sehingga tidak dapat diketahui maknanya ibarat huruf abjad yang tidak dapat difahami sedikit pun. Perkara ini jelas termasuk perkara yang bertentangan dengan hikmahnya Allah Ta’ala. Kerana Allah telah berfirman:

““Alif Lam Ra”. (Inilah) kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu.” (Surah Hud, 11: 1)

Semua dalil wahyu dan akal ini menunjukkan bahawa kita boleh berupaya memahami makna nas-nas sifat allah dan menunjukkan ketidaktahuan kita akan bentuk hakikat sifat-sifat tersebut.

Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah kebatilan mazhab Mufawwidhah yang memasrahkan (menyerahkan) sepenuhnya kepada Allah pengertian makna nash-nash sifat dan mengaku-ngaku bahawa pemahaman seperti itu termasuk mazhab salaf. Padahal Salaf berlepas diri dari pemahaman mazhab seperti itu!!! Ini adalah kerana makna nash-nash tentang sifat Allah secara mutawatir telah dikemukakan oleh para ulama Salaf. Pernyataan tersebut terkadang secara mujmal (umum/global) dan terkadang secara terperinci. Dan mereka memasrahkan kaifiyah (bentuk hakikatnya) kepada Allah Ta’ala.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 106-107)

089 - Pertikaian Kalimah al-Jihah (arah) Dalam Persoalan al-Asma’ wa as-Sifat Allah

Pertikaian Kalimah al-Jihah (arah) Dalam Persoalan al-Asma’ wa as-Sifat Allah (الجهة)

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan di dalam kitab-Nya, at-Tadmuriyyah, m/s. 45: “... Sebagaimana yang diketahui, tidak ada nash yang menetapkan atau menafikan kata jihah (arah) seperti yang ada pada penetapan sifat tinggi, beristiwa’ (bersemayam), di atas, naik ke atas dan selainnya. Kemudian, sebagaimana yang diketahui, sesuatu yang ada hanya ada dua macam: Sang Pencipta dan yang diciptakan (makhluk). Sang Pencipta tentunya berbeza dengan makhluk. Ertinya, tidak ada sedikit pun dari dzat-Nya yang terdapat dalam diri makhluk-Nya. Demikian pula sebaliknya.

Katakan kepada orang-orang yang menafikannya, “Adakah yang anda maksudkan dengan “arah” adalah sesuatu yang ada dan diciptakan? Jika memang demikian, maka Allah tidak termasuk yang diciptakan. Atau, yang engkau maksudkan dengan “arah” adalah apa yang ada di sebalik alam. Padahal tidak diragukan lagi bahawa Allah di atas alam.”

Begitu pula, katakan kepada orang yang mengatakan bahawa Allah berada dalam “arah”, “Adakah yang anda maksudkan adalah Allah berada di atas alam atau yang Anda maksudkan adalah Allah berada dalam diri setiap makhluk. Jika kemungkinan pertama yang anda maksudkan, maka hal tersebut adalah yang benar. Sedangkan jika kemungkinan kedua yang anda maksudkan, maka hal tersebut tidak benar.

Dari sini, jelaslah bahawa kata (jihah) tidak terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, oleh kerananya tidak seharusnya ditetapkan atau ditiadakan. Sebab, dalam penetapan dan peniadaan tersebut terdapat bahaya seperti yang disebutkan sebelum ini. Jika saja dalam penetapan sifat tersebut tidak menimbulkan ruang bagi para penentang untuk menisbatkannya kepada sifat “al-‘Uluw”, mungkin hal tersebut dapat dipertimbangkan (ditolak ansur).

Begitu juga, tidak selayaknya meniadakan (jihah) dengan dasar bahawa penetapan sifat tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah pasti berimplikasi kepada penetapan arah bagi Allah. Sebab, dalam kepastian di sini, terdapat banyak bahaya menetapkan sifat tinggi bagi Allah. Selain itu, bahaya yang timbul adalah dinafikannya orang-orang beriman memandang Allah pada hari Kiamat. Termasuk yang secara tegas menafikan hal tersebut adalah golongan Muktazilah dan Syi’ah. Seorang tokoh (Syi’ah) bernama Ibnul Muthahhir asy-Syi’i dalam kitab Manahij memberikan argumen terhadap penafian tersebut. Dia berkata, “... kerana Dia tidak dalam arah”. ...

.... Ringkasnya, “arah” adalah suatu perkara yang konkrit selain Allah, atau makhluk. Sedangkan Allah di atas makhluk-Nya tidak dibatasi atau dilingkupi oleh suatu apa pun dari makhluk-Nya, sebab Dia berbeza dari makhluk-makhluk-Nya. Jika yang dimaksudkan dengan “arah” adalah suatu perkara yang abstrak dan berada di atas alam, maka ketahuilah hanya Allah yang ada di sana.

Makna terakhir inilah yang dimaksudkan oleh pernyataan orang-orang yang menetapkan sifat Tinggi, dan orang-orang yang menukil (mengutip) dari ulama salaf tentang penetapan “arah” bagi Allah, sebagaimana dalam kutipan Imam al-Qurthubi dari para ulama salaf.

Ibnu Rusyd alam kitabnya al-Kasyfu Manaahil Adillah menyatakan pendapatnya tentang “arah”, “Ada pun tentang sifat ini, ahli syari’ah sejak semula telah menetapkannya bagi Allah, sehingga dinafikan oleh golongan Muktazilah. Kemudian, penafian tersebut diikuti pul oleh golongan terkini dari Asy’ariyyah, seperti Abul Ma’ali dan orang-orang yang mengikutinya. Padahal secara zahir, semua dalil-dalil syar’i mengindikasikan (menunjukkan) penetapan “arah”, seperti firman Allah... (Kemudian beliau menuturkan beberapa ayat-ayat yang terkenal). Lalu melanjutkan, ...” hingga ayat-ayat lain yang jika ditakwilkan, maka seluruh syari’at akan mengalami penakwilan. Begitu pula jika dikatakan bahawa ayat-ayat tersebut dinyatakan sebagai ayat-ayat mutasyabihat (yang mengandung lebih dari satu makna), maka seluruh syari’at akan menjadi mutasyabihat (mengandungi lebih dari satu makna). Ini adalah kerana semuanya sepakat menyatakan bahawa Allah di langit, dan dari langit itu malaikat turun membawa wahyu untuk disampaikan kepada pra nabi...””

Penjelasan ini dipetik dari:

Syaik al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw li ‘Aliyyil Ghaffar, m/s. 71-70.

088 - Sifat Wajah Bagi Allah

Sifat Wajah Bagi Allah

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Ayat Yang Menetapkan Sifat Wajah bagi Allah:

وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ

1 – “Dan tetap kekallah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Surah ar-Rahman, 55: 27)

2 – “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajah-Nya (Allah)” (Surah al-Qashash, 28: 88)

Pengertian wajah pada satu keadaan boleh merujuk kepada sifat dzatiyah dan boleh juga merujuk kepada Allah sendiri (Diri-Nya). Ini dapat dilihat kepada banyaknya dalil-dalil berkenaan dengannya. (Boleh juga merujuk Tafsir Ibnu Katsir, 6/831-832)

Menurut Syaikh al-Uthaimin rahimahullah:

“Allah akan tetap abadi (kekal) dengan sendiri-Nya dengan penetapan wajah bagi Allah... Dengan ketetapan ini juga, kita katakan, (dalil) “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajahnya” adalah melainkan Dzat-Nya yang bersifat wajah, maka yang demikian tidak mengapa. Maka, kita katakan, yang dimaksudkan dengan Wajah adalah dzat, kerana Dia memiliki wajah. Maka, dengannya diungkapkan Dzat (bagi-Nya).” (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 258)

Adapun wajah, ertinya telah diketahui, walaubagaimana pun kita tidak dapat mengetahui keadaannya. Sebagaimana semua sifat-sifat-Nya yang lain, kita tetap beriman bahawa Dia memiliki wajah yang bersifat agung dan mulia. Juga bersifat indah, agung, dan cahaya yang agung. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Penghalang (hijab)-nya adalah cahaya. Jika dibuka sudah tentu keindahan dan keagungan wajah-Nya akan membakar segala sesuatu dari makhluk-Nya sejauh pandangan-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/162)

Juga doa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah dalam kitabnya, Kitabut Tauhid, 1/25, ketika menyentuh sifat al-Wajhu bagi Allah, beliau berkata:

“Kami dan semua ulama dari Hijaz, bahagian Barat Daya Jazirah Arab, Yaman, Iraq, Syiria, dan Mesir, dari mazhab kami. Menetapkan bagi allah apa yang telah ditetapkan oleh-Nya, mengakui dengan perkataan kami dan meyakini dengan hati kami, untuk tidak menyamakan wajah Pencipta kami dengan makhluk-makhluk-Nya, Tuhan kami lebih mulia untuk disamakan dengan makhluk-makhluk dan lebih Agung daripada perkataan orang-orang atheis.”

Oleh itu, kita katakan “Wajah itu adalah wajah yang Agung, tidak mungkin untuk kita selama-lamanya menyamai wajah-wajah makhluk-Nya.”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

Jika seseorang berusaha dengan bersungguh-sunggug untuk menggambarkan bentuk tersebut (sifat-sifat Allah) dengan hatinya atau mengatakan berkenaan dengannya dengan lisannya, maka kita katakan, “Engkau pembuat bid’ah yang sangat sesat. Kamu berbicara tentang Allah dengan sesuatu yang tidak engkau ketahui.” Allah telah mengharamkan bagi kita untuk mengatakan tentang-Nya dengan sesuatu yang tidak kita ketahui.

Allah berfirman:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab ke atasnya.” (Surah al-Isra’, 17: 36))

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah baginya dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33) (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 252)

Imam Abu Hasan al-Asy’ary rahimahullah berkata berkenaan sifat Wajah, dua Mata, Penglihatan, dan Dua Tangan bagi Allah:

“Di sini Allah mengkhabarkan bahawa Dia memiliki wajah dan dua mata, jangan kamu tanyakan kaifiyatnya dan jangan kamu ingkari ia.” (Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah, m/s. 147)

Berkenaan ayat:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah wajah Allah.” (al-Baqarah, 2: 115)

Ayat ini menjadi perdebatan dari kalangan para ahli Tafsir. (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 256)

Di antara mereka ada yang menyatakan, “Wajah membawa erti kepada arah.” Ini adalah berdasarkan firman Allah:

“Dan bagi setiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang mereka menghadap kepadanya. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui” (al-Baqarah, 2: 148)

Maka, yang dimaksudkan dengan wajah Allah adalah arah. Dengan kata lain, maka di situlah arah Allah. Atau ke arah mana pun Anda menghadap dalam solat, Allah akan tetap menerima solat anda.

Mereka juga menyatakan, Disebabkan ayat tersebut turun ketika dalam perjalanan (musafir). Jika mereka menunaikan solat sunnah (nafilah), maka mereka akan menunaikan solat tersebut dengan menghadap ke arah mana pun. Atau ketika mana arah kiblat tidak jelas bagi mereka, maka seseorang itu perlu berhati-hati, lalu menunaikan solat dengan menghadap ke arah mana pun.

Akan tetapi, yang lebih tepat yang dimaksudkan dengan Wajah di sini adalah Wajah Allah yang sebenar-benarnya, iaitu ke arah mana pun anda menghadap, maka di situlah Wajah Allah, kerana Allah meliputi segala sesuatu. Juga telah tetap dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa jika seseorang yang menunaikan solat telah berdiri dengan niat (solat), dan ternyata sebenarnya kiblat adalah arah yang bertentangan dengan tempat dia menghadap, maka Allah di hadapannya.

Inilah yang tepat seiring dengan makna lafaz dari zahir ayat.

Syaikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi berkata di dalam Tafsirnya:

“Di sanalah Allah Ta’ala kerana Allah Maha Meliputi segala makhluk-Nya. Dengan sebab itu, ke mana pun seseorang hamba menghadap, maka dia akan mengarah kepada Allah. Kerana Allah di sisinya. Bagaimana tidak, Allah Ta’ala sendiri yang memberi tahu kemampuannya bahawa bumi berada pada genggaman tangan-Nya, langit akan digulung dengan tangan kanan Allah pada hari kiamat, kerana itu tiada satu arah pun yang terlepas dari pengetahuan dan liputan (pengawasan) Allah serta kekuasaannya. Perkara ini ditegaskan dengan firman-Nya (yang selanjutnya), “Sesungguhnya Allah Maha Luas lagi Maha Mengetahui” iaitu Maha Luas Dzat-Nya, ilmu-Nya, Kurnia-Nya, Kemuliaan-Nya, dan Maha Mengetahui (segala sesuatu).” (Rujuk: Tafsir al-Aisar)

Maka, perlu difahami melalui ayat ini bahawa sebenarnya ianya jelas menunjukkan kemampuan dan penguasaan Allah terhadap segala sesuatu dengan kelayakan dan keagungan yang sesuai bagi-Nya. Dan jika kita cuba membayangkan berkenaan dengan “bagaimana Allah boleh berada di hadapan setiap orang pada suatu masa” sekaligus mengatakan ayat ini perlu ditakwil, maka sebenarnya dia telah cuba membayangkan dan menyamakan Allah dengan makhluk-Nya. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

Maka, apa yang wajar kita tetapkan (bagi Allah) adalah menetapkan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari Kitab-Nya dan Rasul-Nya.

Janganlah kita menjadi orang yang kafir (ingkar) dengan ayat-ayat Allah lalu kita menyelwengkan semahu hati kita.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 41)

Perlu juga kita sedar dan fahami bahawa pengetahuan dan kemampuan kita adalah sangat-sangat terhad di mana terlalu banyak yang tidak mampu untuk kita jangkau serta fikirkan.

Allah Subahanhu wa Ta’ala berfirman:

“Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, manakala ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

Rujukan:

1 - Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah. (Edisi terjemahan: Pustaka at-Tibyan, Indonesia)

2 – al-Mishbahul Munir fi Tahdzibi Tafsiri Ibni Katsir, Pustaka Ibnu Katsir.

3 – Abu Bakar Jabir al-Jazairi, Tafsir al-Aisar.

4 - Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, Darul Falah.

5 – Alawy Abdul Qadir as-Saqqaf, Shifatullah ‘Azza wa Jalla al-Waaridah fil Kitab was Sunnah, Darul Hijrah, Riyardh, 1994.

6 – Dr. Muhammad Abdurrahman al-Khumais, I’tiqad Ahlissunnah Ashhab al-Hadis, Dar al-Ushaimi lin Nasyr wat Tauzi’. (Edisi terjemahan: Darul Haq, Indonesia)

087 - (Bahagian 25) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 25) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

50 - Barangsiapa meninggal dunia dari ahli kiblat dalam keadaan bertauhid, maka dia (berhak) disolatkan dan dimintakan ampunan baginya. Dan itiqhfar (permintaan ampunan kepada Allah) tidak boleh dihalangi darinya. Dan mensolati jenazahnya tidak boleh ditinggalkan disebabkan suatu dosa yang dilakukannya, sama ada dosa kecil atau pun besar. Dan urusannya terserah kepada Allah. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 50)

Penjelasan/Syarah:

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, berilah keampunan kepada kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami”.” (Surah al-Hasyr, 59: 10)

Dan juga disebabkan kita dilarang untuk memintakan ampunan dan mensolatkan bagi orang yang mati dalam keadaan tidak bertauhid. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:


“Dan janganlah kamu sekali-kali mensolatkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan Janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya.” (Surah at-Taubah, 9: 84)

Dan firman-Nya (pula):

“Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walau pun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), setelah jelas bagi mereka, bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka Jahannam.” (Surah at-Taubah, 9: 113)

Imam Ahmad telah menjelaskan bahawa perkara ini (hak dimintakan ampunan kepada Allah dan disolatkan jenazahnya) merupakan hak bagi orang yang melakukan maksiat yang kecil maupun besar, sedangkan ia seorang muwahhid (ahli tauhid) dan ahli kiblat. Pengikat ini penting untuk menjelaskan dua perkara (iaitu):

Pertama: Bahawa syirik kepada Allah walaupun merupakan dosa besar di antara dosa-dosa besar, dan bahkan ia adalah dosa besar yang paling besar, hanya saja dosa syirik itu terkecualikan dari hak-hak tersebut (disolatkan jenazah dan dimintakan ampun kepada Allah). Maka barangsiapa melakukan dosa besar syirik, maka dia tidak mendapatkan kebaikan ini, seperti disolatkan jenazahnya dan dimintakan ampun kepada AIIah.

Kedua: Bahawa dia boleh saja melakukan dosa kecil dengan meremehkannya, berlebih-lebihan di dalamnya dan menghalalkannya, sehingga dengannya ia keluar dari agama Islam, dan ketika itu juga dia tidak disebut sebagai seorang muwahhid (ahli tauhid), bahkan dia menjadi seorang kafir yang musyrik. Dan janganlah ada seseorang yang menyangka bahawa kami menilai orang tertentu dengan kekafiran. Sebab penilaian terhadap suatu perbuatan dengan kekafiran tidak bererti secara pasti memberikan penilaian kekafiran terhadap pelakunya. Maka berkaitan dengan masalah ini, di sini harus ada catatan penting: (Iaitu) bahawa perkara memberikan penilaian kepada orang tertentu dengan kekafiran adalah bukan perkara remeh, bahkan merupakan perkara yang sangat berbahaya, yang harus diwaspadai. Sebab akan menimbulkan hukum-hukum duniawi dan ukhrawi. Banyak dari kalangan pemuda menganggap remeh perkara ini, sehingga mereka jatuh dalam kesalahan-kesalahan dan penyimpangan-penyimpangan yang besar. Di sini ada kaedah-kaedah dalam masalah ini yang patut diperhatikan dan difahami, di antaranya:

A. Perbezaan di antara kufur ‘amali (perbuatan) atau qauli (perkataan) dan kufur i’tiqadi (keyakinan). Dalam point ini sila lihat Kitab ash-Shalatu karya imam Ibnul Qayyim rahimahullah.

B. Bahawa suatu keyakinan, yakni keislaman tidak akan hilang dari seseorang melainkan dengan keyakinan yang serupa. Maka harus tampak (jelas terlihat) darinya kekafiran yang terang dan kesyirikan yang nyata, yang tiada keraguan di dalamnya. Dalam perkara ini sila lihat kitab As-Sailul Jarrar karya Imam Syaukani.

C. Jika telah terbukti bahawa perkara itu merupakan kesyirikan yang nyata, yang tidak diragukan lagi. Maka perlu dilihat (terlebih dahulu) pelakunya. Dan adakah telah terpenuhi padanya syarat-syarat pengkafiran? Serta tidak ada lagi penghalang-penghalang kekafiran? Seperti dia adalah seorang yang bodoh, atau penta’wil, dia seorang yang terpaksa, atau

D. Kemudian memberikan penilaian kepada sesiapapun dengan kekafiran itu menuntut agar dilihat (terlebih dahulu) orang yang memberi penilaian tersebut. Adakah dia orang yang ahli dalam memberikan penilaian ataukah tidak? Jika memang sedemikian, maka perkara tersebut (memberi tuduhan kafir atau musyrik) bukan perkara yang bebas bagi setiap orang untuk membicarakannya. Bahkan perkara itu hanya bagi orang yang ahli dalam menilai (orang lain). Dan dia adalah orang yang telah dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Apabila seorang hakim memberikan suatu keputusan, dan ia benar, maka baginya dua pahala. Dan jika dia memberi suatu keputusan, lalu dia salah, maka baginya satu pahala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (hadis: 7352) dan Muslim (hadis: 1716), dan itu termasuk masalah-masalah qadha’)

Rasulullah bersabda:

“Hakim itu ada tiga: Dua masuk neraka dan yang satu masuk syurga. (Iaitu) seorang hakim yang mengetahui kebenaran, lalu dia memberi keputusan dengannya, maka dia masuk syurga. Dan seorang hakim yang memberi keputusan kepada manusia dengan kebodohan, maka dia masuk neraka. Dan seorang hakim yang mengetahui kebenaran, lalu dia berbuat jahat dalam keputusannya, maka dia masuk neraka.” (Diriwayatkan oleh Ashhabus Sunan (Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa-i, dan lbnu Majah dan hadisnya sahih. Lihat al-Irwa’: 2614))

Walaupun kami berkeyakinan, bahawa sebahagian orang dari orang-orang yang menisbatkan diri kepada agama Islam secara palsu dan dusta, dan orang-orang yang memiliki nama dan berpakaian seperti kita (nama dan pakaian Islami) berhak diletakkan sebagai kafir dan murtad dari agama Islam. Akan tetapi perkara ini tidak membolehkan orang-orang yang bukan ahlinya untuk membicarakannya.

Saya merasa hairan dari para pemuda yang agresif (agrar), mereka berdiri dan memperbincangkan perkara-perkara berbahaya ini sebelum mereka mempelajari masalah-masalah kecil yang berkaitan dengan benarnya ibadah mereka. Saya melihat perkara itu tiada lain hanyalah suatu bentuk talbis (tipu daya) terhadap mereka. Padahal mereka dalam kelonggaran (kelemahan) dari (membicarakan) masalah ini. Dan Allah tidak membebani mereka agar memperbincangkan secara mendalam pada masalah-masalah tersebut. Akibatnya, mereka meninggalkan apa yang mereka diperintahkan supaya mempelajarinya dan mengajarkannya. Mereka lalai darinya disebabkan perkara-perkara yang yang setidak-tidaknya mudharatnya lebih besar dari manfaatnya. Duhai sekiranya mereka menerima hukum-hukum tersebut dari para ulama, niscaya perkaranya akan lebih ringan. Akan tetapi mereka menerimanya sama ada secara langsung dari mendengar ayat, atau membaca hadis, atau boleh juga mereka menerimanya dari sebagian qari’ atau mutsaqqaf (orang yang memiliki wawasan dari hasil membaca atau mendengar berita-berita di media cetak ataupun elektronik padahal mereka bukan ulama yang sebenarnya, walaupun berpakaian seperti pakaian ulama. Sekiranya para pemuda memenuhi (majlis-majiis) para ulama dan mengambil pelajaran dari nasihat generasi salaf mereka yang soleh, iaitu “Pergilah kamu di pagi hari sebagai orang aiim (berilmu) atau penuntut ilmu. Dan janganlah kamu menjadi yang ketiga (selain orang berilmu atau penuntut ilmu kerana kamu akan binasa.”

Dan perkataan Ali (bin Abi Thalib): “Manusia itu ada tiga golongan: Orang alim (berilmu), dan penuntut ilmu berada di atas jalan keselamatan, serta orang bodoh yang hina dina yang selalu mengikuti setiap orang yang menyeru.”

Sekiranya mereka memahami dan berpegang dengan nasihat ini maka akan menjadi lebih baik dan lebih lurus bagi mereka. Akan tetapi sebahagian mereka menyimpang dari jaian (yang lurus) dan mengikuti hawa nafsu serta meninggalkan jama’ah (muslimin) yang mana mereka adalah para ulama besar. Maka betullah sabda Nabi tentang sifat mereka:

“Akan keluar di akhir zaman suatu kaum yang muda belia usianya, akal-akalnya bodoh, mereka berkata dengan perkataan sebaik-baik manusia, mereka membaca al-Qur’an tetapi tidak melepasi tenggorokan mereka. Mereka keluar dari agama Islam sebagaimana anak panah keluar dari sasarannya.” (Lihat Shahih aI-Jami’: 3654)

Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Akan terjadi pada umatku perselisihan dan perpecahan, yakni suatu kaum yang bagus perkataannya tetapi buruk perbuatannya. Mereka membaca al-Qur’an tetapi tidak melepasi tenggorokan mereka....” (Lihat Shahih al-Jami’: 3668)

Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang menipu. Yang mana pada waktu itu orang yang dusta dibenarkan, dan orang yang jujur didustakan. Orang yang khianat diberi amanah, dan orang yang terpercaya dianggap khianat. Pada waktu itu (pula) ruwaibidhah berbicara.” Maka ditanyakan, “Apa itu ruwaibidhah?” Nabi menjawab: “Iaitu orang bodoh yang berbicara tentang perkara (permasalahan) orang banyak.” (Hadis Riwayat lbnu Majah)

Ya Allah, tampakkan kepada kami kebenaran sebagai kebenaran, dan anugerahkanlah kepada kami kemampuan untuk mengikutinya. Dan tampakkan kepada kami kebathilan sebagai kebathilan, dan anugerahkan kepada kami kemampuan untuk menjauhinya. Dan tunjukilah kami kepada kebenaran dalam perkara yang diperselisihkan, dengan izin-Mu, sesungguhnya Engkau Menunjuki siapa saja yang Engkau kehendaki ke jalan yang lurus.

(Tamat)

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 149-154. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

086 - (Bahagian 24) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 24) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

48 - Dan yang semisal hadis-hadis tersebut dan apa yang telah benar dan terjaga. Kami pasrah kepadanya walaupun tidak tahu tafsirnya. Dan kami tidak membicarakannya dan tidak memperdebatkannya. Dan kami (juga) tidak menafsirkan hadis-hadis ini, melainkan sebagaimana ia datang (sebagaimana apa adanya). Kami tidak menolaknya melainkan dengan apa yang lebih benar darinya.

49 - Syurga dan neraka adalah dua makhluk yang telah diciptakan sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Aku telah memasuki syurga, maka aku melihat sebuah istana”, “Dan aku telah melihat aI-Kautsar”, “Dan aku telah melihat syurga, lalu aku melihat majaoriti penghuninya adalah demikian”, “Dan aku telah melihat neraka, maka aku melihat... begini dan begitu.”

Maka barangsiapa menyangka bahawa keduanya (syurga dan neraka) belum diciptakan, bererti dia telah mendustakan aI-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Dan aku (Imam Ahmad bin Hanbal – pent.) menyangka bahawa dia tidak beriman dengan (adanya) syurga dan neraka. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 48-49)

Penjelasan/Syarah:

Lihat at-Ta’liq ‘ala ath-Thahawiyyah hal. 40. Hendaklah bertaqwa kepada Allah, orang-orang yang kerjanya sibuk menilal orang lain dengan kekafiran sedangkan mereka dalam keadaan lapang dari perkara ini. Mereka tidak membezakan di antara kufur amali (perbuatan), qauli (perkataan) dan i’tiqadi (keyakinan). Dan tidak pula membezakan di antara kufur ‘ain (kekafiran yang sesungguhnya) dan kufur nau’ (cabang kekafiran). Mereka mengira diri mereka berada di atas ilmu, padahal sesungguhnya tiada lain hanyalah syubhat-syubhat seperti syubhat-syubhat para pendahulu mereka, yakni orang-orang khawarij yang telah mengkafirkan kaum muslimin disebabkan (perbuatan) dosa dan maksiat. Mereka tidaklah belajar ilmu dari ahlinya, dan tidak pula memasuki rumah-rumah dari pintunya. Mereka berpegang teguh dengan fatamorgana yang mereka sangka sebagai dalil-dalil. Namun, bila mereka mendatanginya, mereka tidak akan mendapatkan sesuatu pun darinya berdasarkan timbangan ahli ilmu.

Dan Allah telah berfirman:

“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan di dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka melakukan sebaik-baiknya.” (Surah al-Kahfi, 18: 103-104)

Kami sarankan kepada saudara-saudara agar membaca buku Ushulun wa Dhawabithu fit Takfiri karya Syeikh Abdul Lathif Alu asy-Syeikh rahimahullah, dan buku AI-’Udzru biI Jahli karya saudara Ahmad Farid hafidhahullah, serta perbahasan Fitnatu at-Takfir dalam edisi pertama dari majalah as-Salafiyyah, dan perbahasan ini disusun oleh Syaikh al-Albani rahimahullah. (Komentar Syeikh Muhammad ‘led al-’Abbasi)

Di antaranya firman Allah tentang surga:

“(Syurga) telah disiapkan untuk orang-orang yang bertaqwa.” (Surah Ali ‘lmran, 3: 133)

Dan firman-Nya tentang neraka:

“(Neraka) telah disiapkan untuk orang-orang kafir.” (Surah Ali ‘lmran, 3: 131)

Dan Allah berfirman:

“Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain, (iaitu) di Sidratil Muntaha. Berdekatan dengannya ada syurga yang merupakan tempat tinggal.” (Surah an-Najm, 53 13-15)

Dan Nabi telah melihat Sidratul Muntaha, dan beliau melihat syurga tempat tinggal berdekatan dengannya. Sebagaimana dalam ash-Shahihain (Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim) dari hadis Anas dalam kisah lsra’ dan Mi’raj, dan di akhir kisahnya (disebutkan): “...kemudian Jibril pergi membawaku sehingga sampai di Sidratul Muntaha. Lalu ada warna-warna menutupinya, aku tidak tahu apa itu.” Beliau berkata: “Kemudian aku masuk ke dalam syurga, dan ternyata syurga itu kubah-kubah tinggi dari mutiara, dan tanahnya adalah al-Misk.”

Dan dalam Shahih Muslim dari hadis Anas secara marfu’ (Nabi bersabda): “Dan demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, sekiranya kamu melihat apa yang pernah aku lihat, niscaya kamu akan sedikit tertawa dan akan banyak menangis.” Mereka (para sahabat) bertanya: “Apa yang telah engkau lihat, wahai Rasulullah?” Jawab beliau: “(Yang telah aku lihat adalah) syurga dan neraka.”

Barangsiapa yang ingin lebih lanjut berkenaan dengan persoalan ini, silakan lihat at-Ta’liiq ‘ala ath-Thahawiyyah hal. 51 dan Syarahnya hal. 420.

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 145-148. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

085 - (Bahagian 23) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 23) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

45 - Dan nifaq adalah kekafiran: Yakni kafir kepada Allah dan beribadah kepada selain-Nya, menampakkan keislaman di hadapan khalayak umum, seperti orang-orang munafiq yang hidup di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

46 - Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam:

“Tiga perkara yang barangsiapa ada pada dirinya maka dia adalah orang munafiq.” Hadis ini sebagai suatu bentuk ancaman yang berat. Kami meriwayatkannya sebagaimana adanya. Kami tidak menafsirkannya (dengan makna yang lain).

47 - Dan sabdanya:

“Janganlah kamu kembali menjadi orang-orang kafir sepeninggalku. Sebahagian kamu membunuh sebahagian yang lain.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (hadis: 121, 4405, 6869) dari hadis Abu Bakrah.

Dan seperti hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam “Apabila dua orang muslim saling berhadapan dengan mengangkat pedang, maka si pembunuh dan yang terbunuh keduanya akan masuk neraka.” (Muttafaqun ‘alaihi (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim))

Dan seperti hadis:

“Mencaci seorang muslim adalah kefasiqan dan memeranginya adalah kekafiran.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (hadis: 5935) dan Muslim (hadis: 64). Keduanya dari hadis lbnu Mas’ud)

dan seperti sabdanya:

“Barangsiapa yang mengatakan kepada saudaranya, “Wahai orang kafir”, maka perkataan tersebut akan kembali kepada salah satu dari keduanya.” (Dikeluarkan oleh Ahmad (2/112). Demikian pula al-Bukhari telah meriwayatkannya (hadis: 6104) dan Muslim (hadis (6o) dari hadis lbnu Umar)

dan seperti sabdanya:

“Termasuk kekafiran kepada Allah adalah berlepas dari nasab (keturunan) walau sekecil apapun.” (Dikeluarkan oleh Ahmad (2/215), ad-Darimi dan selainnya. As-Suyuthi menandainya dengan darjat hasan (Faidlul Qadir (5/7, hadis: 6261). Dan al-Munawi menyetujuinya. Al-Albani menghasankannya dalam Shahih aI-Jami’ (4485)) (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 45-47)

Penjelasan/Syarah:

Dalilnya firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya orang-orang munafiq itu (ditempatkan) pada tingkatan yang paling bawah dari neraka.” (Surah an-Nisa’, 4: 145)

Dan (ayat) ini pula menyentuh berkenaan masalah nifaq i’tiqadi (keyakinan).

Dan firman-Nya pula:

“Mereka menyembunyikan dalam hati mereka apa yang tidak mereka terangkan kepadamu.” (Surah Ali ‘lmran, 3: 154)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu,

“Tanda orang munafiq itu ada tiga...” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (33), dan Muslim (59))

keduanya meriwayatkannya dengan lafaz:

“Empat perkara yang barangsiapa ada pada dirinya maka dia adalah orang munafiq yang murni. Dan barangsiapa yang ada pada dirinya satu perkara dan empat perkara tersebut, maka telah ada pada dirinya satu perkara dari kemunafiqan...” (al-Bukhari (34), dan Muslim (58) dari hadis ‘Abdullah bin ‘Amr. Dan diriwayatkan (pula) oleh Imam Ahmad (2/536) dan Muslim (1/79) dari jalan Hammad bin Salamah dari Ibnu Abi Hindun... dan jalan hadis ini dipertikaikan (keshahihannya – Pent.) sebagaimana dalam al-‘Ilal dan syarahnya karya lbnu Rejab, hal. 783, dengan sebab itu imam Muslim mengeluarkannya secara mutaba’ah dari hadis Abu Hurairah)

Dan hadis ini berkaitan masalah nifaq ‘amali (perbuatan).

Berkenaan hadis “Mencaci seorang muslim adalah kefasiqan dan memeranginya adalah kekafiran.”

Berkata Imam lbnu Abil ‘Izz al-Hanafi dalam Syarah ath-Thahawiyyah hal. 321:

“Sesungguhnya Ahli Sunnah semuanya sepakat bahawa pelaku dosa besar tidak jatuh dalam kekafiran yang mengeluarkannya dari agama Islam secara total sebagaimana pendapat orang-orang khawarij. Kerana, sekiranya ia jatuh ke dalam kekafiran yang mengeluarkannya dari agama Islam secara total, bererti ia adalah orang murtad yang harus dibunuh walau bagaimanapun keadaannya. Dan pemberian maaf dari wali qishash tidak dapat diterima. Dan hukuman had pada zina, mencuri dan minum khamr (arak) tidak berlaku. Pendapat ini telah diketahui secara pasti kebathilan dan kemungkarannya dalam agama Islam. Karena Allah telah menjadikan pelaku dosa besar termasuk orang-orang beriman. Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pema’afan dari saudaranya, hendaklah (yang mema’afkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi ma’af) membayar (diat) kepada yang memberi ma’af dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya seksa yang sangat pedih” (Surah al-Baqarah, 2: 178)

Dan Allah berfirman:

“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mu’min berperang maka damaikanlah di antara keduanya.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9)

Dan nash-nash al-Kitab dan as-Sunnah serta jima’ menunjukkan bahawa penzina, pencuri, penuduh orang lain dengan berzina tidak dibunuh. Akan tetapi dilaksanakan padanya hukuman had. Maka perkara tersebut menunjukkan bahawa ia tidak murtad. Dan Ahli sunnah juga telah bersepakat bahawa ia (pelaku dosa-dosa besar itu) berhak menerima ancaman keras atas dosa (yang dilakukannya) tersebut. Sebagaimana nash-nash (syar’i) datang menjelaskannya. Tidak seperti pendapat orang-orang murji’ah, yang mengatakan bahawa dosa itu tidak memberi sebarang mudharat (atau kesan) dengan adanya iman sebagaimana ketaatan itu tidaklah bermanfaat dengan adanya kekafiran. Apabila nash-nash aI-Wa’d (janji menyenangkan) yang dijadikan hujjah oleh orang-orang murji’ah dan nash-nash aI-Wa’id (ancaman) yang dijadikan hujjah oleh orang-orang khawarij telah terkumpul, maka akan menjadi jelas bagimu rosaknya dua pendapat tersebut.” (Demikian perkataannya secara ringkas)

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 138-143. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

084 - HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH DALAM PERSOALAN AQIDAH

HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH DALAM PERSOALAN AQIDAH

http://aqidah-wa-manhaj.blgospot.com

Defini hadis Ahad:

Pengertian ahad secara etimologi berasal dari kata “Ahad” atau “Wahid” bererti satu. Maka khabar ahad خبر احد atau khabar wahid خبر واحد adalah suatu berita (khabar) yang disampaikan oleh satu orang sahaja. (Lihat: Al-hadis an-Nabawi Mustalahatuhu Balagatuh Ulumuhu, m/s. 21, Muhammad as-Shabbag)

“Hadis Ahad ialah hadis yang tidak memenuhi syarat-syarat hadis mutawatir atau tidak memenuhi sebahagian dari syarat-syarat mutawatir.” (Lihat: Syarah Nukhbatu al-Fikri oleh al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah (m/s. 4-8), al-Ahkam oleh Imam al-Amidi rahimahullah (2/31). Lafaz al-Amidi adalah: “Yang lebih pasti untuk hadis Ahad ialah, salah satu hadis yang tidak sampai ke tingkatan mutawatir”)

Hadis Ahad adalah hadis yang berada di bawah nilai hadis sahih setelah memenuhi ketentuan maqbul (diterima), dan beramal dengannya adalah wajib. Jumhur ulama, sama ada dari kalangan sahabat atau tabi’in serta para ulama setelahnya sama ada dari kalangan ahli hadis, ahli fiqh ataupun ahli usul berpendapat bahawa hadis ahad yang sahih itu dapat dijadikan hujjah yang diamalkan. Kewajipan beramal dengannya didasarkan atas kewajipan syar’i bukan atas dasar akli (akal). (Lihat: Qawaid at-Tahdis min Funun Mustalah al-Hadis, m/s. 147-148, Muhammad Jamal ad-Din al-Qasami)

Menurut ulama ahli hadis bahawa hadis ahad yang ada pada kitab al-Jami’ as-sahih oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, menunjukkan kepada ilmu yakin. (Lihat: Qawaid at-Tahdis min Funun Mustalah al-Hadis, m/s. 148, Muhammad Jamal ad-Din al-Qasami) Dengan demikian keadaannya, maka hadis ahad dalam kedua kitab ini memberi faedah yang qat’i (iaitu nilaian hadis sahih).

Kriteria yang disebutkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah merupakan kriteria yang dibuat oleh para ulama ahli hadits (mushthalah), yaitu:

1. Sanadnya tersambung (tidak putus/muttashil).

2. Para perawinya adil.

3. Perawinya dhabit (tepat dan sempurna hafalannya).

4. Selamat dari syudzudz. Yang dimaksud dengan syudzudz adalah riwayatnya bertentangan dengan riwayat orang lain yang lebih tsiqah darinya.

5. Selamat dari cacat yang menjadikannya cedera. (Lihat syarat-syarat hadits dalam kitab Ikhtishar 'Ulum al-Hadits (hal. 10) dan kitab Tadrib ar-Rawi (hal. 22), juga kitab Lamahaatfi Ushul al-Hadits (hal. 11))

Semua syarat atau kriteria ini sebenarnya telah pun disebutkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah melalui ucapannya seperti di atas, sekalipun tidak berurutan seperti yang diurutkan oleh para ulama ahli hadis. Dengannya juga telah menunjukkan bahawa betapa dalamnya ilmu Imam asy-Syafi'i rahimahullah dalam bidang hadis. Oleh kerana itu, kitab-kitabnya dipenuhi dengan serangkaian dalil dan dasar atas hujjah-hujjah Sunnah, serta bantahan terhadap orang yang menentangnya dan terhadap orang yang mengambil hadis hanya sebahagian dan menolak sebahagian yang lain.

SYARAT-SYARAT DITERIMANYA HADIS

Imam asy-Syafi'i rahimahullah menceritakan:

Sesorang berkata: “Sebutkan kepadaku batas minima sebagai syarat untuk diterimanya hujjah terhadap ahli ilmu sehingga berita atau riwayat orang khusus diterima dan digunakan bagi mereka.”

Aku menjawab: “Riwayat satu orang dari satu orang, hingga sampai kepada Nabi atau hingga ke bawah. Hujjah dan berita dengan riwayat satu orang tidak dapat diterima melainkan jika memenuhi sejumlah kriteria (syarat).

Di antara kriteria tersebut adalah yang meriwayatkannya adalah seorang yang tsiqah dalam agama, dikenali jujur dalam berbicara, faham dengan apa yang diriwayatkannya, mengetahui maksud lafaz, dan ketika menyampaikan hadis ia menyampaikannya bersesuaian dengan apa yang didengarinya persis dengan huruf-hurufnya dan tidak menyampaikannya dengan maknanya (dengan lafaznya dari dirinya sendiri).

Kerana bila ia meriwayatkannya dengan makna (dengan pemahamannya), padahal ia tidak mengetahui maksud lafaz, maka boleh jadi dia salah memahami sehingga seharusnya haram, malah ia katakan halal. Dan apabila ia menyampaikannya (meriwayatkannya) dengan huruf-hurufnya, maka tidak dikhuwatirkan terjadinya kesalah-fahaman.

Ia harus meriwayatkannya seperti itu sama ada dengan cara dihafal atau pun ditulis.

Bila ada ahli penghafal hadis yang lain meriwayatkan hadisnya, maka riwayatnya harus sama dengan riwayatnya itu. Juga ia tidak, maka tergolong seorang mudallis dengan meriwayatkan dari seseorang yang dijumpainya, suatu riwayat yang tidak didengar olehnya, ia harus meriwayatkan dari Nabi riwayat yang tidak berbeza dengan apa yang diriwayatkan oleh orang-orang tsiqah dari Nabi.

Begitulah kriteria yang harus dimiliki, bermula dari perawi terendah (paling bawah) sehingga paling atas yang sampai kepada Nabi. Kerana masing-masing dari mereka diakui oleh orang yang mengambil riwayatnya dan oleh orang yang riwayatnya diambil darinya, sehingga masing-masing dari mereka wajib memenuhi kriteria ini.”

(Syaikh Ahmad Muhammad Syakir rahimahullah memberi komen ke atas ucapan Imam asy-Syafi'i rahimahullah sebagai berikut: “Lihatlah kitab Ikhtilaf al-Hadis Imam asy-Syafi'i dengan al-Hasyiah (juz 7 hal. 2-38 ), dari kitab al-Umm, juga ucapannya pada kitab Jima’al-‘Ilm berkenaan dengan syaratnya ini.” Syaikh Ahmad Syakir berkata: “Sesiapa saja yang memahami ucapan Imam asy-Syafi’i rahimahullah pada bab ini, pasti dia akan mendapati, bahawa Imam asy-Syafi’i telah merangkumkan kaedah-kaedah yang sahih (jelas/tepat) tentang ilmu al-Hadis (al-Mushthalah), dan bahawa dialah yang pertama kali menjelaskan secara jelas berkenaan dengannya, dia juga sebagai pembela hadis yang paling unggul serta orang yang berhujjah berkenaan wajibnya mengamalkan Sunnah, Imam asy-Syafi’i juga memberi bantahan terhadap orang-orang yang menentang dan menolak hadis. Benarlah penduduk Makkah yang menggelari Imam asy-Syafi'i rahimahullah dengan gelaran Nashir as-Sunnah (Pembela Sunnah), semoga Allah meredhainya.” (Lihat ar-Risalah, Imam asy-Syafi’i, (m/s. 369))

GOLONGAN YANG MENOLAK HADIS AHAD

Di antara golongan yang menolak hadis ahad ialah kelompok Qadariyah, Rafidhah, Ahli Zahir dan Muktazilah (diketuai oleh al-Jubba’i).

Terdapat pandapat yang mengatakan: “Hadis ahad itu tidak boleh dijadikan pedoman dan pegangan dalam akidah, kerana akidah wajib berdasarkan dalil yang qat’i iaitu ayat al-Quran atau hadis Rasulullah supaya dapat diterima”.

Maka penadapat ini ditolak, kerana apabila hadis yang perawinya terpercaya (tsiqah) dan sampai kepada kita dengan sanad yang sahih, ia wajib diimani dan dibenarkan, sama ada berupa hadis ahad atau hadis mutawatir. Inilah mazhab para ulama salaf as-soleh yang berdasarkan perintah Allah:

“Dan tidaklah patut bagi lelaki yang mukmin dan tidak pula bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka”. (Surah al-ahzaab, 33: 36)

“Taatilah Allah dan Rasul-Nya” (Surah Ali Imran, 3: 32)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata:

“Sesungguhnya sudah terkenal perbuatan (amalan dan penerimaan) para sahabat dan tabi’in yang berlandaskan hadis ahad tanpa penolakan. Maka telah sepakat mereka untuk menerima hadis ahad”. (Lihat: Fathul Bari 13/234)

Ibnul Abil Izzi berkata:

“Hadis ahad jika para umat menerima sebagai dasar amalan dan membenarkannya, maka dapat memberikan ilmu yakin (kepastian) menurut jumhur ulama. Kerana hadis ahad termasuk sebahagian hadis mutawatir. Sedangkan bagi kalangan ulama salaf tidak ada perselisihan dalam masalah ini”. (Lihat: Syarah Akidah ath-Tahawiyah, m/s. 399-400, Ali bin Ali bin Abi Izzi al-Hanafi. Tahqiq dan takhrij oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

Ada orang bertanya kepada Imam asy-Syafi’e, lantas dia berkata: Rasulullah Shallallahu alaihi wa Salam telah menetapkan demikian dan demikian, lalu orang itu bertanya kepada Imam asy-Syafi’e: Bagaimana pendapat tuan? Imam asy-Syafi’e berkata:

“Maha Suci Allah! Apakah kamu melihat aku dalam bai’at, kamu melihat saya diikat? Aku berkata kepadamu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam telah menetapkan, dan kamu bertanya bagaimana pendapatmu?”

Kemudian Imam asy-Syafi’e menjawab: “Apabila aku meriwayatkan hadis sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Lalu aku tidak mengambilnya, maka aku akan meminta kamu agar menjadi saksi bahawa akal-ku telah hilang. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq alal-Jahmiyah wal-Mu’tazilah, 2/350. Ibnul Qayyim. Dan Lihat: Ar-Risalah, m/s. 401, Imam asy-Syafie)

Di sini telah jelas dapat kita lihat bahawa Imam asy-Syafie tidak mensyaratkan melainkan cukup dengan kesahihan hadis tersebut”. (Lihat: Ittihaf al-Jamaah, 1/1)

Imam asy-Syafie tidak membezakan di antara hadis ahad atau mutawatir, hadis tentang akidah atau amaliyah. Namun yang dibincangkan hanya berkisar tentang sahih tidaknya suatu hadis.

Imam Ahmad berkata:

“Semua yang datang dari nabi Shallallahu ‘alaihi waSalam dengan sanad yang baik, maka kita tetapkan, dan bila tidak tetap (tidak sah) dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam maka kita tidak menerimanya, maka kita kembalikan urusan itu kepada Allah.

Allah berfirman:

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah”. (Surah al-Hasyr, 59: 7)

Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

“Hadis setelah jelas sudah tetap (sahih), semua umat Islam sepakat wajib untuk mengikutinyaa”. (Lihat: Majmu’ al-Fatawa, 19/85, Ibnu Taimiyah)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:

“Saya menolak orang yang mengingkari hujjah hadis ahad. Termasuklah dalam hal ini pemberitahuan sebahagian sahabat kepada sebahagian yang lain demi berpegang teguh pada apa yang diberitakan oleh salah seorang dari mereka dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Tidak ada seorang pun dari mereka yang berkata kepada seseorang yang menyampaikan berita dari Rasulullah: Beritamu adalah berita individu (Khabar wahid/hadis ahad) yang tidak memberi faedah ilmu sehinggalah ia mutawatir”.

“Malah jika salah seorang antara mereka meriwayatkan hadis dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam kepada orang lain berkenaan sifat-sifat Allah, maka mereka terus menerimanya. Dan sifat itu diyakini dengan pasti, sebagaimana meyakini melihat, firman-Nya dan panggilan-Nya kepada hamban-Nya pada hari kiamat dengan suara yang dapat didengar dari tempat yang jauh, serta turunnya ke langit dunia setiap malam dan menguasai langit serta Maha Kekal. Barangsiapa yang mendengar hadis ini dari orang yang menceritakannya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam atau sahabat, maka dia wajib yakin di atas ketetapan maksud dari hadis ahad yang adil dan benar. Dan hadis ahad tidak diberitakan sehingga mereka menetapkan sebagai hadis hukum.

Mereka tidak menuntut penjelasan dalam meriwayatkan hadis ahad tentang sifat secara pasti, tetapi mereka terus menerima, membenarkan dan menetapkan maksud dari hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Dan bagi orang yang berpaling dari hadis maka dia akan tahu tentang hal itu. Dan jika masalah itu belum jelas, nescaya kami akan menerangkan lebih dari seratus pembahasan”. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361, Ibnul Qayyim)

“Maka inilah sikap orang yang menafikan (meniadakan) hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang membuang kesepakatan sahabat dan tabi’in serta para imam. Adapun yang menolak hadis ahad itu adalah orang-orang yang sependapat dengan Muktazilah, Jahmiyah, Rafidhah dan Khawarij yang telah rosak kehormatannya. Dan pendapat itu diikuti oleh sebahagian ulama usul dan fuqaha. Bahkan para imam telah menjelaskan perbezaan pandangan golongan ini dari pendapat yang mengatakan bahawasanya hadis ahad memberikan faedah ilmu. Demikian pendapat Malik, asy-Syafi’e, dan murid-murid Abu Hanifah dan Daud Ibn Ali dan muridnya seperti Muhammad ibn Hazm. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361-362, Ibnul Qayyim)

Ibnul Qayyim seterusnya menyanggah mereka yang menolak hadis ahad, beliau menjelaskan: “Kaitan/hubungan di antara as-sunnah dan al-Qur’an dalam tiga perkara, iaitu:

1 - Kesesuaian terhadap ketentuan yang terdapat di dalam al-Qur’an.

2 - Hadis ahad juga merupakan mubayyin atau penjelas terhadap apa yang dimaksudkan atau dikehendaki oleh al-Quran.

3 - Hadis adalah menetapkan hukum yang tidak terdapat dalam al-Quran. Alternatif ketiga ini (menurut beliau) merupakan ketentuan yang ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sendiri yang wajib ditaati bersesuaian dengan firman Allah dalam surah an-Nisa’ ayat 79. Ketaatan terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam untuk alternatif yang ketiga ini, tidak hanya ditujukan oleh hadis mutawatir, kerana jumlah hadis mutawatir hanya sedikit. Padahal sangat banyak masalah yang belum ditentukan ketetapan hukumnya melalui al-Qur’an yang hanya boleh diperolehi melalui hadis ahad, seperti mana keadaannya hukum haram mengumpulkan dua isteri yang bersaudara (isteri dan kakak atau makciknya), haram menikahi saudara sepersusuan, larangan berpuasa bagi wanita yang haid, hak waris bagi datuk dan nenek, hak pilih bagi seorang wanita hamba apabila dimerdekakan, ‘iddah bagi wanita yang cerai mati dan masih banyak lagi masalah-masalah lainnya. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/361-362, Ibnul Qayyim)

Adapun yang mengingkari hujjah hadis ahad kerana kesamaran atau hadis ahad mengandungi dzan (keraguan), dan mereka maksudkan dengan dzan adalah dengan dzan yang lebih kuat, kerana menurut mereka kemungkinan terjadi adanya kesalahan seseorang atau kelalaiannya. Prasangka yang kuat pula hanya dapat diamalkan dalam masalah hukum dan tidak boleh mengambilnnya dalam masalah akidah. Mereka beralasan dengan sebahagian ayat yang melarang mengikuti prasangkaan, sebagaimana firman Allah:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti perasangka, sedangkan sesungguhnya prasangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran”. (Surah an-Najm, 53: 28)

Untuk menjawab penyimpangan ini perlu dijelaskan, bahawa hujjah mereka dengan ayat ini tidak dapat diterima. Kerana dzan di sini bukan perasangka yang boleh kita lakukan, akan tetapi, prasangka yang berupa keraguan, dusta dan hanya berkira-kira. Dalam kitab an-Nihayah, al-Lisan dan selainnya dari kitab kamus bahasa, dzan adalah bererti “keraguan”.

Ibn Kathir berkata dalam menafsirkan ayat di bawah ini:

“Dan tidaklah mereka mempunyai ilmu tentangnya”

Maksudnya, mereka tidak memiliki pengetahuan yang benar yang boleh membenarkan ucapan mereka, bahkan perkara tersebut merupakan dusta dan mengada-adakan sesuatu serta kufur yang sangat keji. Adapun mengenai ayat:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti prasangka, sedangkan sesungguhnya prasangka itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran”.

Ayat ini bermakskud: “Tidak dapat menepati (menggantikan) kebenaran”.. Kerana dalam hadis yang sahih Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Berhati-hatilah tehadap prasangka buruk, kerana perasangka buruk itu sedusta-dusta percakapan”. Dan keraguan serta dusta adalah perbuatan yang dicela oleh Allah sebagaimana firman-Nya:

“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti perasangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)”. (Surah al-An’am, 6: 116)

Allah mensifati mereka yang berperasangka sebagai mengada-adakan yang tidak ada dan berdusta. Jika kebohongan dan dusta itu yang menjadi dzan, maka dalam masalah hukum sekalipun maka ia tetap tidak boleh dipakai. (Lihat: Al-Akidah fil-Allah, Umar Sulaiman as-Syaqr) Kerana hukum tidak didirikan di atas keraguan dan perkara yang diada-adakan (dzan).

Adapun kelalaian seorang rawi, maka hadis ahad yang diriwayatkannya harus ditolak, sebab rawi semestinya terpercaya dan dhabit, maka hadis yang sahih itu tidak boleh mengandungi kesalahan rawi. Sedangkan menurut kebiasaan ahli hadis, bahawa rawi terpercaya yang tidak lupa dan tidak dusta tidak boleh ditolak hadisnya.

Dalam hal ini, para Sahabat dan orang-orang sesudahnya yang terdiri dari para tabi'in dan generasi Salaf umat ini, samaa ada yang menyatakan, bahawa hadis Ahad itu menunjukkan ilmu yang yakin ataun pun yang berpendapat hadis Ahad menunjukkan dzan (keraguan), mereka berijma’ (sepakat) atas wajibnya mengamalkan hadis Ahad, tidak ada yang berselisih dari mereka kecuali kelompok yang tidak masuk perkiraan (tidak diambil kira), seperti sebahagian Mu’tazilah dan Rafidhah. (Al-Ahkaam oleh al-Amidi (2/64), Irsyad al-Fukul (hal. 48-49))

Al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah berkata dalam kaitan ini:

”Kewajiban mengamalkan hadis Ahad itu adalah pendapat seluruh tabi’in dan para fuqaha sesudahnya di seluruh negeri hingga kini. Tidak ada keterangan yang sampai kepada kami berkenaan adanya salah seorang dari mereka yang menentangnya atau menyalahinya." (Lihat al-Kifayah (hal. 72))

DALIL HADIS AHAD SEBAGAI HUJJAH

Setelah jelas kelemahan alasan mereka yang menolak hadis ahad sebagai hujjah dalam masalah akidah, maka dalil yang mewajibkan menerimanya terlalu banyak, sama ada dari al-Quran atau hadis-hadis sahih. Antaranya ialah:

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya ke medan perang. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan antara mereka beberapa orang untuk menimba ilmu (menambahkan) pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya”. (Surah at-Taubah, 9: 123)

Ayat ini memerintahkan kepada kita untuk belajar agama. Perkataan “golongan (ath-thaifah) tersebut dapat digunakan untuk seorang atau beberapa orang. Imam al-Bukhari berkata: Seorang manusia boleh dikatakan golongan sebagaimana firman Allah:

“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang berperang, maka damaikanlah antara mereka”

Maka jika ada dua orang yang berperang, orang tersebut masuk dalam erti ayat di atas. (Lihat: Sahih al-Bukhari dan Fathul Bari, 13/231) Jika perkataan seseorang yang berkaitan dengan masalah agama dan dapat diterima, maka ini sebagai dalil bahawa berita yang disampaikannya itu adpat dijadikan hujjah. Belajar agama itu meliputi akidah dan hukum, bahkan belajar akidah itu lebih penting dari belajar hukum. (Lihat: Akidah fii Allah, m/s. 51, Sayyid Sabiq)

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa suatu berita, maka selidikilah dengan teliti”. (Surah al-Hujuraat, 49: 6)

Dalam bahagian “Qiraat”, فَتَبَيَّنُوْا ia bermaksud “Berhati-hati”. Ini menunjukkan atas kepastian dalam menerima hadis seseorang yang terpercaya. Dengan demikian dalam persoalan hadis yang jelas sahih tidak memerlukan kehati-hatian kerana ia tidak terlibat kefasikan-kefasikan yang diceritakan itu yang tidak memberikan pengetahuan yang perlu untuk diteliti sehingga mencapai darjat ilmu. (Kewajipan Mengambil Hadis Ahad Dalam Akidah, m/s. 7, Muhammad Nashiruddin al-Albani)

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya), dan ulil-amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat berkenaan sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (sunnahnya)”. (Surah an-Nisa’, 4: 59)

Ibnul Qayyim berkata:

“Orang Islam sepakat bahawa mengembalikan kepada Rasul adalah ketika beliau masih hidup dan kembali kepada sunnahnya adalah setelah baginda wafat. Mereka pun telah sepakat pula bahawa kewajipan mengembalikan hal ini tidak akan pernah gugur dengan sebab meninggalnya Rasulullah. Bila hadis mutawatir dan ahad itu tidak memberikan ilmu dan kepastian (yakin) maka mengembalikan kepadanya itu tidak perlu”. (Lihat: Mukhtasar as-Sawa’iq, 2/352, Ibnul Qayyim)

Dalil-dalil yang menunjukkan wajib diterima hadis ahad begitu banyak sekali, di antaranya ialah:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa-Salam mengutus delegasi hanya seorang sahaja kepada para raja di setiap wilayah (jajahan). Begitu juga kepada para penguasa negara. Manusia kembali kepada mereka dalam segala hal, sama ada dalam persoalan hukum atau keyakinan. Di antanya, Rasulullah mengutus:

1 - Abu Ubaidah Amir bin al-Jarrah ke negara Najran. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

2 - Mu’az bin Jabal ke negara Yaman. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 3/261)

3 - Dahiyah al-Kalbi dengan membawa surat kepada pembesar Basrah. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/241)

Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abdullah bin Umar rahimahullah, ia berkata: Ketika manusia ada di Quba melaksanakan solat Subuh, ada orang yang datang kepada mereka, dia berkata sesungguhnya telah diturunkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam al-Qur’an pada waktu malam dan baginda diperintahkan untuk menghadap Ka’abah, maka mereka menghadap Ka’abah dan wajah mereka sebelumnya menghadap ke Syam, kemudian beralih ke Ka’bah. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

Semuanya ini tidak pernah dinyatakan sebagai hukum amali kerana perbuatan dan hukum ini berdasarkan atas keyakinan dan kesahihan hadis.

Dari Umar radiyallahu ‘anhu berkata: Ada seorang sahabat dari kalangan Anshar, apabila dia tidak bertemu dengan Rasulullah, aku menyampaikan kepadanya apa yang aku dengar khabar dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, apabila aku tidak hadir maka orang itu datang kepadaku membawa khabar dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. (Lihat: Sahih al-Bukhari, 13/232)

Maka inilah peristiwa yang dilakukan sahabat yang memperlihatkan kepada kita bahawa setiap orang dari kalangan sahabat sudah cukup untuk menerima hadis yang disampaikan oleh satu orang dalam urusan agamanya, sama ada yang berkaitan dengan keyakinan (akidah) atau pun perbuatan.

Dari Abdullah bin Mas’oud radiallahu ‘anhu berkata: “Saya mendengar Rasulullah bersabda: “Allah memancarkan cahaya kepada orang yang mendengar hadis dari kami yang dia hafal kemudian disampaikannya kepada yang lain. Ramai orang yang menyampaikan lebih memadai daripada orang yang mendengar”. (Lihat: Musnad Ahmad, no. 4157, Tahqiq Ahmad Syakir)

Semuanya tidak terbatas pada hadis yang berkaitan dengan amaliyah, tetapi bersifat umum. Meliputi hadis amaliyah, hukum dan akidah. Apabila masalah-masalah akidah yang ditetapkan dengan hadis-hadis ahad itu tidak wajib diimani, pasti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam dalam masalah ini tidak menyampaikan hadisnya secara mutlak, tetapi tentu menerangkan masalah ini terbatas pada hadis yang berkaitan dengan amaliyah sahaja tidak yang lainnya.

Pendapat yang mengatakan bahawa hadis ahad itu tidak boleh dijadikan dasar dalam perkara akidah, itu merupakan pendapat bid’ah dan tidak ada dasarnya dalam agama. Ulama as-Salaf as-Soleh tidak pernah mengatakan demikian, bahkan hal itu tidak pernah terlintas pada mereka. Andaikata ada dalil qat’i yang menunjukkan bahawa hadis ahad itu tidak layak untuk permasalahan akidah, nescaya sudah difahami dan sudah dijelaskan oleh para sahabat dan ulama salaf. Kemudian pendapat bid’ah tersebut bererti menolak beratus-ratus hadis sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam.

Mereka yang tidak mengambil hadis ahad dalam persoalan akidah, nescaya menolak beberapa hadis ahad tentang akidah lainnya seperti berkenaan:

Keistimewaan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang melebihi semua nabi-nabi.

1 - Syafaat yang besar di akhirat.

2 - Syafaat terhadap umatnya yang melakukan dosa besar.

3 - Semua mukjizat selain al-Quran.

4 - Proses permulaan makhluk, sifat malaikat dan jin, sifat neraka dan syurga yang tidak diterangkan dalam al-Quran.

5 - Pertanyaan malaikat Mungkar dan Nakir di alam kubur.

6 - Himpitan kubur terhadap mayat.

7 – Jambatan (titian ash-Shirath), telaga dan timbangan amal.

8 - Keimanan bahawa Allah menetapkan kepada semua manusia akan keselamatannya, kesengsaraannya, rezekinya, matinya ketika masih dalam kandungan ibunya.

9 - Keistimewaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam yang dikumpulkan oleh Imam as-Suyuti dalam kitab al-Khasais al-Kubra, seperti Rasulullah masuk ke syurga ketika baginda masih hidup dan melihat kedudukannya serta hal-hal yang disediakan untuk orang yang bertaqwa.

10 - Berita kepastian bahawa sepuluh sahabat dijamin masuk syurga.

11 - Bagi orang yang melakukan dosa besar tidak kekal selama-lamanya dalam neraka.

12 - Percaya kepada hadis sahih tentang sifat hari kiamat dan padang mahsyar yang tidak dijelaskan dalam al-Quran.

13 - Percaya terhadap semua tanda kiamat seperti keluarnya Imam Mahdi, turunnya Nabi Isa, keluarnya Dajjal, keluarnya api, munculnya matahari dari barat dan binatang-binatang dan lain-lainnya.

Kemudian semua dalil akidah menurut mereka tidak sah dengan dalil hadis ahad. Dalil-dalil akidah itu bukan dengan hadis ahad tetapi dalilnya harus dengan hadis mutawatir. Akan tetapi kerana sedikitnya ilmu yang mengingkari kehujjahan hadis ahad itu maka mereka menolak semua akidah yang berdasarkan hadis sahih. (Lihat: Risalah wajib mengambil hadis ahad tentang akidah, m/s. 36-39. Lihat: Kitab Akidah, m/s. 54-55, Umar Asyqar)

Wallahu a’lam...

083 - (Bahagian 22) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 22) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

44 - Barangsiapa yang mencela salah seorang sahabat Rasulullah atau membencinya kerana suatu kesalahan darinya, atau menyebutkan (mencanangkan) keburukan-keburukannya, maka dia adalah seorang ahli bid’ah, sehinga dia menyayangi mereka semua dan hatinya bersih dari (sikap membenci atau mencela) mereka. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, prinsip 40)

Penjelasan/Syarah:

Dalilnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi, orang-orang Muhajirin dan orang-orang Anshar, yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan (kesukaran).” (at-Taubah, 9: 117)

Dan firman-Nya pula:

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman Iebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (al-Hasyr, 59: 10)

Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Janganlah kamu mencela para sahabatku, janganlah kamu mencela para sahabatku. Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, seandainya salah seorang dari kamu berinfak emas sebesar gunung Uhud, niscaya (pahalanya) tidak akan mengimbangi/menyamai (pahala infak) satu mud salah seorang dari mereka dan tidak pula separuhnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari hadis no. 3673 dan Muslim hadis no. 2541 dari hadis Abu Sa’id)

Apabila kamu telah mengetahui hal itu dan menjadi jelas bagimu penyimpangan dan kesesatan yang ada pada orang-orang Rafidhah (salah satu firqah Syi’ah), di mana mereka telah mencela dan melaknat para sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan hati-hati mereka telah dipenuhi dengan kedengkian terhadap mereka (para sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum), dan mereka berpendapat bahawa khilafah dan kepemimpinan itu tidak ada melainkan pada keluarga Ali.

Pernah ada seorang laki-laki menyebutkan keburukan Aisyah (dengan menuduhnya berzina) di hadapan Utbah bin Abdullah al-Hamdani al-Qadhi, maka ia berkata: “Wahai ghulam (panggilan untuk anak muda) penggallah lehernya,” maka orang-orang ‘Alawiyyun (keturunan Ali) berkata kepadanya: “Orang laki-laki ini termasuk golongan kami (dari Syi’ah).” Lalu ia (Utbah bin Abdullah aI-Hamdani) berkata:

“Aku berlindung kepada AlIah, orang ini telah menikam kehormatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Allah berfirman:

“Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh mereka (yang menuduh itu). Bagi mereka ampunan dan rezeki yang mulia (syurga).” (Surah an-Nuur, 24: 26)

Apabila Aisyah adalah wanita yang keji maka Nabi adalah laki-laki yang keji. Maka ia (orang yang menuduh Aisyah dengan kekejian) adalah orang kafir, maka penggallah lehernya,” lalu merekapun memenggal lehernya. (al-Lalikaai: 2402).

Imam asy-Syafi’i berkata: “Tidaklah aku melihat dalam perkara hawa nafsu, suatu kaum yang Iebih sering bersaksi palsu daripada orang-orang Rafidhah.” (al-Lalikaai: 2811)

Diriwayatkan dari asy-Sya’bi, dia berkata: “Wahai Malik (maksudnya Malik bin Mighwal al-Kufi, Abu Abdillah, tsiqatun (yang terpercaya) tsabtun (kuat), jamaah ulama meriwayatkan darinya), sekiranya aku menginginkan agar mereka (orang-orang Rafidhah memberikan budak-budak mereka padaku dan memenuhi rumahku dengan emas agar supaya aku berdusta untuk mereka atas Ali, niscaya mereka melakukannya. Akan tetapi demi Allah Subhanahu wa Ta’ala, aku tidak akan berdusta atasnya selamanya. Wahai Malik, sesungguhnya aku telah mempelajari perkara-perkara hawa nafsu semuanya, namun aku tidak melihat suatu kaum yang mana mereka lebih dungu dan khasyabiyyah (salah satu kelompok syiah). Seandainya mereka tergolong binatang, maka sungguh mereka adalah keldai-keldai. Dan seandainya mereka tergolong binatang burung, maka sungguh mereka itu burung-burung rakham (sejenis burung yang dikenali memiliki sifat ingkar janji atau sifat kotor). (An-Nihayah karya lbnu al-Atsir: (2/212)).”

Dan ia berkata: “Aku peringatkan kamu dari hawa nafsu-hawa nafsu yang menyesatkan, dan seburuk-seburuknya adalah orang-orang Rafidhah. Hal itu kerana ada di antara mereka orang-orang yahudi yang mencela agama Islam agar kesesatan mereka menjadi hidup, sebagaimana Bulis bin Syaul (atau Syawudz) mencela seorang raja (bagi orang-orang yahudi atau nasrani). Mereka tidaklah memeluk Islam kerana rasa cinta atau takut kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, akan tetapi kerana kebencian dan celaan mereka kepada orang-orang muslim. Sehingga Ali bin Abi Thalib membakar mereka dengan api dan mengasingkan mereka ke beberapa negeri. Di antaranya; Abdullah bin Saba’ diasingkan ke negeri Sabath, Abdullah bin Syabab dan Abu al-Kurusy serta anaknya diasingkan ke negeri Jazat. ltu kerana bahayanya orang-orang Rafidhah adalah (sama seperti) bahayanya orang-orang yahudi (bagi kaum muslimin).

Orang-orang Yahudi berkata: “Kerajaan itu tidak layak kecuali bagi keluarga Dawud. Dan orang-orang Rafidhah mengatakan: “Kepemimpinan itu tidak layak kecuali bagi keluarga Ali.”

Orang-orang Yahudi berkata: “Tidak ada jihad fii sabilillah (di jalan Allah) sehingga al-Masih ad-Dajjal keluar atau Nabi Isa turun dari langit.” Manakala orang-orang Rafidhah mengatakan: “Tidak ada jihad sehingga imam Mahdi keluar kemudian ada yang mengumandangkan (jihad) dari langit.”

Orang-orang Yahudi melewatkan/melambatkan solat Maghrib sehingga bintang-bintang menjadi jelas cahayanya. Demikian pula halnya orang-orang Rafidhah. Padahal Rasulullah bersabda:

“Umatku sentiasa dalam keadaan fitrah selagi mereka tidak melewatkan solat Maghrib hingga bintang-bintang menjadi terang cahayanya.” (Sahih, lihat Al-Irwa, 917)

Orang-orang Yahudi sedikit berpaling dari arah kiblat. Demikian pula halnya orang-orang Rafidhah. Orang-orang Yahudi memanjangkan/melabuhkan pakaian (sehingga di bawah mata kaki). Demikian pula halnya orang-orang Rafidhah. Padahal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah melewati seseorang yang memanjangkan pakaiannya (di bawah mata kaki), lalu beliau menjadikannya berpakaian di atas mata kaki.

Orang-orang Yahudi mengubah kitab Taurat. Demikian pula orang-orang Rafidhah, mereka telah mengubah al-Qur’an. Orang-orang Yahudi berpendapat bahawa wanita tidak memiliki masa ‘lddah. Begitulah juga dengan orang-orang Rafidhah. Orang-orang Yahudi membenci malaikat Jibril dan mengatakan: “Dia (Jibril) adalah musuh kami.” Demikian pula sebahagian orang Rafidhah, mereka mengatakan: “Jibril keliru/tersalah dalam menyampaikan wahyu kepada Muhammad.”

Orang-orang Yahudi dan Nasrani lebih utama berbanding orang-orang Rafidhah dengan dua perkara: (iaitu) Orang-orang Yahudi ditanya: “Siapakah orang terbaik dari pemeluk agama kalian?” Mereka menjawab: “Para sahabat Nabi Musa.” Dan orang-orang Nashrani ditanya: “Siapakah orang terbaik dari pemeluk agama kalian?” Mereka jawab: “Para sahabat Nabi ‘isa.”

Sementara orang-orang Rafidhah ditanya: “Siapakah seburuk-buruk orang dari pemeluk agama kalian?” Mereka jawab: “Para sahabat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam”. Mereka (orang-orang Rafidhah) diperintahkan agar memintakan ampunan untuk mereka (para sahabat Nabi) tetapi mereka bertindak sebaliknya iaitu dengan mencelanya. Maka pedang (wajib) dihunuskan kepada mereka sehingga ke hari kiamat. Kaki mereka tidak akan kukuh dan panji mereka tidak akan tertegak serta kalimat (persatuan) mereka tidak akan terwujud. Dakwah mereka tidak sah, dan persatuan mereka bercerai-berai. Setiap kali mereka menyalakan api peperangan, maka AlIah akan selalu memadamkannya. (al-Laalikaai (4/1461))

Muhammad bin Shubaih as-Sammak berkata: “Aku telah mengetahui bahawa orang-orang Yahudi tidak mencela para sahabat Nabi Musa, dan orang-orang Nasrani tidak mencela para sahabat Nabi ‘Isa. Maka bagaimana dengan keadaanmu wahai orang bodoh, kàmu mencela para sahabat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Aku telah tahu dari (pintu) mana kamu datang? Dosamu tidak menyibukkan dirimu. Sekiranya kamu disibukkan oleh dosamu, niscaya kamu akan merasa takut kepada Rabbmu. Sesungguhnya termasuk dari dosamu adalah kamu lalai dari orang-orang jahat, celakalah kamu. Bagaimana kamu tidak Ialai dari (membicarakan kesalahan) orang-orang baik (yakni para sahabat)? Sekiranya kamu termasuk orang-orang baik niscaya kamu tidak akan mencela orang-orang yang melakukan, bahkan kamu berharap bagi mereka rahmat dari Dzat yang paling Maha Penyayang. Akan tetapi, (memang) kamu termasuk orang-orang buruk, maka dari itu kamu mencela para syuhada’ (orang-orang yang mati syahid) dan orang-orang soleh. Wahai pencela para sahabat Nabi, sekiranya kamu tidur di malam harimu, dan berbuka puasa di siang harimu, maka itu lebih baik bagimu daripada kamu menghidupkan malam harimu dengan qiyamul lail dan siang hariimu dengan puasa sedangkan kamu mencela orang-orang baik (para sahabat Nabi). Dan bergembiralah kamu dengan sesuatu yang tiada kegembiraan di dalamnya, jika kamu tidak bertaubat dari apa yang kamu lihat dan dengar. CelakaIah kamu, mereka (para sahabat Nabi) telah mendapat kemuliaan dalam perang Badr, dan mereka (juga) telah mendapat kemuliaan dalam perang Uhud, sebab mereka semuanya telah mendapat ampunan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, sebagaimana firman-Nya:

“Sesungguhnya orang-orang yang berpaling di antara kamu pada hari bertemu dua pasukan itu, hanya saja mereka disesatkan oleh syaitan. Disebabkan sebahagian kesalahan yang telah mereka lakukan (di masa Iampau) dan sesungguhnya Allah telah memberi maaf kepada mereka.” (Ali ‘Imran, 3: 155)

Kami berhujjah untuk Nabi Ibrahim Khalilur Rahman (kekasih Allah), dia berkata:

“Maka barangsiapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barangsiapa yang menderhakai aku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun Iagi Maha Penyayang.” (Surah Ibrahim, 14: 36)

Dia telah menawarkan ampunan bagi orang yang derhaka. Sekiranya dia mengatakan, “Sesungguhnya Engkau Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana, dan adzab-Mu adalah adzab yang pedih”, maka bererti dia telah menampakkan sifat balas dendam. Maka dengan (perbuatan) siapakah kamu berhujjah (untuk perbuatanrmu) wahai orang bodoh. Maka tiada lain kamu berhujjah hanyalah dengan (perbuatan) orang-orang bodoh. Sungguh seburuk-buruk khalaf (generasi yang datang setelah generasi salaf) adalah orang-orang khalaf yang mencela orang-orang salaf (yang soleh). Sesungguhnya seseorang dari generasi salafus soleh itu lebih baik dari seribu orang dari generasi khalaf. Mereka (para sahabat Nabi) telah mendapat ampunan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, sebagaimana firman-Nya:

“Dan sesungguhnya Allah telah memberi maaf kepada mereka.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 155)

Maka apa yang akan kamu katakan kepada orang yang telah diampuni oleh Allah?” (all-Laalikaai, 2819)

Maka, hendaklah orang-orang yang menyeru kepada pendekatan di antara sunnah dan syi’ah (sebagaimana mereka sangka) bertaqwa kepada Allah. Perumpamaan mereka seperti orang yang dijelaskan oleh Allah dalam kitab-Nya:

“Dan mereka mengatakan: “Kami beriman kepada yang sebahagian dan kami kafir terhadap sebahagian (yang lain)”, serta bermaksud (dengan perkataan itu) mengambil jalan (tengah) di antara yang demikian (iman atau kafir).” (Surah an-Nisa’, 4: 150)

Dan di sana hanya ada satu jalan dari satu golongan, iaitu golongan yang selamat, yang dimenangkan dan tampil (dengan kebenaran) hingga hari kiamat. Maka atas dasar apakah mereka (syi’ah dan sunnah) dapat bertemu? Mereka adalah (seperti yang digambarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala):

“Mereka dalam keadaan ragu-ragu antara yang demikian (iman atau kafir), tidak termasuk kepada golongan ini (orang-orang beriman) dan tidak (pula) kepada golongan itu (orang-orang kafr).” (Surah an-Nisa’, 4: 143)

Dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberikan perumpamaan untuk perkataan mereka (sebagaimana dalam hadisnya):

“Perumpamaan seorang munafiq itu seperti seekor domba yang pulang pergi tidak keruan antara dua domba. Terkadang ia pergi ke domba ini dan terkadang pula ia pergi ke domba itu. Ia tidak tahu domba mana yang akan Ia ikuti.” (Diriwayatkan oleh Muslim (hadis no. 2784))

Barangsiapa yang mengehendaki tambahan penjelasan dalam masalah ini, dan ingin mengetahui bantahan terhadap syubhat-syubhat mereka, maka silakan merujuk kitab Mas’alatut Taqrib baina Ahlis Sunnati wasy Syi’ati karya Dr. Nashir al-Qifari. Ia merupakan sebuah kitab yang sangat besar faedahnya dalam persoalan ini.

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 127-129. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)