067 - (Bahagian 7) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 7) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

15 - Dan Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah melihat Rabbnya. Telah ada atsar yang sahih dari Rasulullah yang diriwayatkan oleh Qatadah dan Ikrimah dari lbnu Abbas radhiyallahu ‘anhu dan diriwayatkan oleh al-Hakam bin Abban[1] dari lkrimah dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, serta diriwayatkan oleh Ali bin Zaid[2] dari Yusuf bin Mihran[3] dari lbnu Abbas[4]. Dan hadis tersebut menurut kami hendaklah difahami bersesuaian dengan makna zahirnya, sebagaimana perkara itu datang dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, sebab memperdebatkan tentangnya adalah bid’ah. Akan tetapi kami mengimaninya sesuai dengan (makna) zahirnya sebagaimana perkara itu datang (kepada kami), dan kami tidak memperdebatkan berkenaan dengannya dengan siapapun.

16 - Beriman kepada aI-Miizan (timbangan) pada hari Kiamat, sebagaimana dalam hadis:

“Seorang hamba akan ditimbang pada hari kiamat, maka ia tidak dapat mengimbangi berat sayap seekor nyamuk.”[5]

Dan juga amalan-amalan para hamba akan ditimbang sebagaimana dalam atsar[6], mengimani dan membenarkannya[7], dan berpaling dari orang yang menolaknya serta meninggalkan perdebatan dengannya.

Penjelasan/Syarah:

[1] al-Hafiz (Ibnu H ajar) berkata tentangnya di dalam kitab at-Taqriib:

“Shaduuq ‘Abid yang mempunyai beberapa kesalahan (dalam meriwayatkan hadis).”

[2] Ali bin Zaid adalah Ibnu Jad’aan. Adz-Dzahabi berkata tentangnya: “Salah seorang hafiz akan tetapi tidak kuat.” (Lihat kitab aI-Kaasyif (2/285))

Imam Ibnu Katsir berkata tentangnya: “Ia mempunyai beberapa kemungkaran.” (Lihat kitab Tafsirnya (1/299)). Ia juga pernah mengatakan tentangnya:

“Seorang (perawi) yang Iemah yang meriwayatkan hal-hal yang aneh.” (Lihat Tafsirnya (1/340)

Al-Haflzh (lbnu Hajar) berkata tentangnya di dalam at-Taqriib: “Seorang yang lemah.”

Al-‘Allaamah al-Albani berkata tentangnya:

“Lemah dari sisi hafalannya, sebahagian mereka menghasankan hadisnya.” (Lihat as-Silsilah ash-Shahihah (1/524))

AI-Hafizh berkata di dalam at-Tahdziib: “Muslim meriwayatkan baginya (di dalam Shahihnya) dengan diiringi perawi Iainnya.”

[3] Yusuf bin Mihran al-Bashri. Al-Hafizh berkata tentangnya di dalam at-Taqriib: “Tidak ada yang meriwayatkan darinya kecuali lbnu Jad’an, dan ia adalah orang yang hadisnya layyin.” Dan al-Albani sepakat dengannya dalam menghukuminya dalam kitab as-SiIsilah ash-Shahihah (5/27)

[4] Inilah yang sahih. Dan ada riwayat sahih pula darinya yang menyelisihi riwayat tersebut, ia berkata:

“Tidaklah berdusta hatinya tentang apa yang dia lihat.” (an-Najm, 53: 11)

“Dan sungguh dia telah melihat Rabbnya pada waktu yang lain.” (an-Najm, 53: 13)

Dia (Ibnu Abbas) berkata: “Nabi melihat Rabbnya dengan hatinya dua kali.” (Mukhtashar Muslim: 83). Dan tidaklah benar riwayat dari Ibnu Abbas yang menyatakan dengan jelas bahawa beliau melihat Rabbnya dengan pandangan mata. Bahkan dalam sebahagian riwayat darinya ia memutlakkan kata Ar-ru’yah, dan dalam sebahagian riwayat Iainnya ia mentaqyidnya dengan pandangan hati sebagaimana dalam atsar terakhir tadi.

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata: “Telah datang riwayat-riwayat mutlak dan muqoyyad dari Ibnu Abbas, maka wajib mentaqyid riwayat-riwayat yang mutlak tersebut.”

Ia juga berkata: “Ada kemungkinan untuk menggabungkan di antara penetapan Ibnu Abbas dengan penafian Aisyah (atas ru’yah Nabi terhadap Rabbnya), iaitu dengan menafikan pandangan dengan mata dan menetapkan adanya pandangan dengan hati. Kemudian yang dimaksud dengan ru’yatul fu’aad adalah ru’yatul Qalbi (pandangan hati) dan bukan hanya adanya ilmu/pengetahuan, kerana sesungguhnya beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam adalah orang yang selalu mengenal Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Fathul Bari, (8/474))

Syeikh al-Albani rahimahullah berkata dalam menta’liq (mengulas) hadis lbnu Abbas tentang ru’yatul fu’aad, aku katakan:

“Hadis ini mauquf, maka mafhumnya adalah bahawa Nabi tidak melihat-Nya dengan matanya. Sehingga dengan demikian tidaklah bertentangan dengan hadis Aisyah di dalam bab ini yang menyatakan dengan jelas peniadaan ru’yah, kerana maksudnya adalah ru’yatul ‘am (pandangan mata). Dan yang semisalnya adalah hadis Abu Dzar, ia berkata: “Aku bertanya kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, apakah engkau melihat Rabbmu?” Beliau menjawab:

“Sebuah cahaya, bagaimana mungkin aku dapat melihat-Nya.” (Diriwayatkan oleh Muslim). Memang benar hadis ini menyelisihi hadis Aisyah dari sisi yang lain, kerana sesungguhnya ia (Aisyah) bertanya kepada Nabi tentang firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan Sungguh dia telah melihat-Nya di waktu yang lain.” (an-Najm, 54: 13)

Beliau menjawab: “Dia tiada lain adalah Jibril ‘alaihis Salam.” Dan termasuk hal yang tidak diragukan lagi bahawa riwayat yang marfu’ didahulukan daripada riwayat yang mauquf.” (Mukhtashar Muslim m/s. 29, dan lihat ta’liq Syeikh al-Albani terhadap Aqidah Thahawiyyah, m/s. 27)

Syeikhul Islam lbnu Taimiyah berkata: “Sungguh telah benar dari Nabi bahawa beliau mengatakan, “Aku telah melihat Rabbku tabaaraka wa ta’ala”, akan tetapi perkara itu bukanlah di waktu kejadian isra’ mi’raj, tetapi ketika beliau berada di Madinah, kemudian memberitahukan kepada mereka (para sahabat) bahawa beliau melihat Allah tabaraka wa ta’ala di malam itu ketika tidur. Maka dari itu Imam Ahmad mengatakan: “Betul, beliau melihat-Nya, beliau melihat-Nya dengan benar, kerana sesungguhnya mimpi para nabi adalah haq dan pasti.” Akan tetapi Imam Ahmad tidak mengatakan bahawa beliau melihat-Nya dengan mata kepalanya ketika sedar. Dan barangsiapa yang meriwayatkan hal itu darinya maka sungguh dia telah melakukan kekeliruan. Akan tetapi ia (Imam Ahmad) pernah mengatakan: “Beliau telah melihat-Nya.” Dan pernah juga mengatakan: “Beliau melihat-Nya dengan hatinya”, sehingga ada dua riwayat darinya. Dan ada riwayat ketiga darinya yang termasuk dari tindakan sebahagian murid-muridnya, bahawa ia melihat-Nya dengan mata kepalanya. Dan inilah pernyataan-pernyataan imam Ahmad yang ada, tidak ada di dalamnya hal itu.” (Majmu’ al-Fatawa (6/509))

[5] Hadis sahih, muttafaqun ‘alaihi. (Lihat Fathul Bari, (8/279) hadis: 4729, dan Muslim (4/2147) dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu secara marfu’):

“Sesungguhnya akan datang pada hari kiamat seorang laki-laki yang besar lagi gemuk, dia tidak dapat mengimbangi berat sayap seekor nyamuk. Dan ia berkata: bacakanlah (firman Allah): “Dan Kami tidak mengadakan suatu penimbangan bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” (al-Kahfi, 18: 105)

[6] Di antaranya hadis Bithaqah (Lihat as-Silsilah ash-Shahihah, hadis: 135). Dan ada tiga perkara yang akan ditimbang dengan timbangan tersebut: Seorang hamba, amalan-amalannya, dan lembaran-lembarannya.

[7] Sebagai dalilnya, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tidaklah dirugikan seseorang walau sedikit pun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya. Dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan.” (al-Anbiyaa’, 21: 47)

Dan hadis Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Tiada sesuatu yang ditimbang yang lebih berat danpada akhlak (budi pekerti) yang baik.” (Hadis sahih. Lihat: al-Jaami’ as-Shagheir, (5726) dan ash-Shahihah, 876)

Juga di dalam hadis,

“Ada dua kalimat yang sangat dicintai oleh Allah, ringan diucapkan dengan lidah dan berat di dalam timbangan (amalan), iaitu: Subhaanallah wa bihamdihi dan Subhaanallahil ‘Azhiim.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan muslim dari hadis Abu Hurairah)

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 79-84. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

066 - (Bahagian 6) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 6) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah,

13 - Al-Quran adalah kalam Allah dan bukan makhluk, dan tidak boleh bersikap lemah untuk mengatakan al-Qur’an bukan makhluk, kerana sesungguhnya kalam Allah itu tidak terpisah dari-Nya, dan tiada suatu bahagian pun dari-Nya yang makhluk. Dan hindarilah berdebat dengan orang yang membuat (mengadakan) perkara baru berkenaan dengannya, orang yang mengatakan Iafazku dengan al-Qur’an adalah makhluk dan selainnya serta orang yang tawaqquf tentangnya, yang mengatakan: “Aku tidak tahu makhluk atau bukan makhluk akan tetapi ia adalah kalam Allah,” kerana orang ini adalah ahli bid’ah (dan mereka disebut dengan al-Waaqifah.) sebagaimana orang yang mengatakan al-Qur’an adalah makhluk. Sesungguhnya al-Qur’an adalah kalam Allah dan bukan makhluk.

14 - Beriman terhadap ru’yah (melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala) pada hari kiamat sebagaimana hadis-hadis sahih yang diriwayatkan dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam.

Penjelasan/Syarah:

Perkara ini adalah berdasarkan hadis Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Berdebat berkaitan al-Qur’an adalah kekufuran.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan selainnya. Lihat Shahih al-Jaami’ (6687). Imam ath-Thahawi berkata dalam kitab Aqidahnya: “Kami tidak membicarakan tentang (bagaimana) Allah dan tidak berdebat tentang agama Allah.” Makruh tersebut adalah makruh tahrim disebabkan apa yang telah kami sebutkan tadi)

Al-Lafzhiyyah adalah orang yang mengatakan lafaz/ucapanku dengan al-Qur’an adalah makhluk. (lihat asy-Syarii’ah, karya al-Ajurri, hal. 89)

Allah Subahanahu wa Ta’ala berfirman:

“lngatlah, menciptakan dan mernerintah hanyalah hak Allah.” (Surah al-A’raaf, 7: 54)

lbnu ‘Uyainah dan selainnya berkata: “Al-Khalqu adalah ciptaan Allah Tabaaraka wa Ta’ala dan Al-Amru adalah al-Qur ’an.”

Umar berkata: “al-Qur’an adalah kalam Allah, maka janganlah kalian memalingkannya berdasarkan kepada pendapat-pendapat fikiran kalian.” (Hasan Lighairihi, lihat asy-Syarii’ah (atsar: 69))

Imam Malik berkata: “al-Qur’an adalah kalam Allah, dan sangat keji orang yang mengatakan al-Qur’an adalah makhluk.”

Imam Malik berpendapat orang tersebut dihukum dengan pukulan dan dipenjara hingga mati.” (Diriwayatkan oleh al-Ajurri dengan Isnad yang sahih (atsar: 79))

Imam asy-Syafi’i berkata: “al-Qur’an adalah kalam Allah bukan makhluk, barangsiapa yang mengatakan al-Qur’an adalah makhluk maka Ia telah kafir.” (Diriwayatkan oleh Al-Ajurri di dalam asy-Syarii’ah (atsar: 90) dengan sanad yang sahih, dan lbnu Baththah (2/Q577). Lihat Ta’Iiq terhadap Aqidah at-Thahawiyyah, hal. 24, 38, 39 dan Aqidah Wasithiyyah (46 50))

Berkenaan dengan ru’yah pada hari kiamat, dalil-dalilnya sangat banyak. Di antaranya adalah firman Allah Subahanahu wa Ta’ala:

“Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (syurga) dan tambahannya.” (Surah Yunus, 10: 26)

Nabi menafsirkan lafaz ‘az-ziyaadah’ dalam ayat tersebut dengan kenikrnatan melihat Allah bagi kaum mu’minin pada hari kiamat. Sebagaimana di dalam hadis Shuhaib yang diriwayatkan oleh Muslim (hadits: 181). Lihat takhrijnya di dalam kitab asy-Syarii’ah (393))

Dan firman-Nya pula:

“Wajah-wajah (orang-orang mu’min) pada hari itu berseri-seri. Kepada Rabbnyalah mereka melihat.” (Surah al-Qiyaamah: 22-23)

Dan sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian pada hari kiamat sebagaimana kalian melihat bulan (purnama) ini, kalian tidak berasak-asak ketika melihatnya.” (Muttafaqun ‘Aalaih)

Yakni kaum mu’mjnjn mejihat Rabb mereka pada hari kiamat. (Lihat Aqidah Wasithiyyah hal. 51. Hadis-hadisnya mutwatir sebagaimana yang telah dinyatakan oleh sebahagian para ulama seperti al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Baari (1/203))

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 75-78. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

065 - (Bahagian 5) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 5) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah, 10 – as-Sunnah tidak boleh dibuat pemisalan dan tidak dapat diukur dengan akal dan hawa nafsu, akan tetapi dengan ittiba’ dan meninggalkan hawa nafsu. 11 – Dan termasuk dari sunnah yang tidak boleh ditinggalkan dan bila ditinggalkan satu perkara sahaja darinya maka ia tidak menerima dan beriman dengannya (sunnah) dan tidak termasuk dari ahlinya. 12 – Beriman terhadap taqdir yang baik dan buruk serta membenarkan hadis-hadis berkenaan dengannya dan mengimaninya. Tidak boleh mengatakan (mempersoalkan): Kenapa dan bagaimana, kerana perkara tersebut tiada lain hanyalah membenarkan dan mengimaninya. Barangsiapa yang tidak mengerti penjelasan hadis (berkenaan taqdir) dan akalnya tidak sampai, maka perkara itu telah cukup dan kukuh baginya. Maka wajib baginya mengimaninya dan berserah diri, sebagaimana hadis (as-Shaadiqul mashduuq). Dan semisalnya hadis berkenaan taqdir, juga semua hadis-hadis berkenaan melihat Allah, walaupun jarang didengari dan ramai yang tidak suka mendengarnya, maka wajib mengimaninya dan tidak boleh menolak darinya walau satu huruf pun, dan hadis-hadis selainnya yang ma’tsur dari orang-orang yang tsiqah (terpercaya). Tidak boleh mendebat seseorang berkenaan dengannya dan mempelajari ilmu debat, kerana berdebat berkenaan taqdir, ru’yah, al-Qur’an dan yang selainnya dari (prinsip-prinsip) as-Sunnah adalah makruh dan terlarang. Dan tidak termasuk ahli sunnah (orang yang berbicara dan berdebat berkenaan taqdir, ru’yah, dan al-Qur’an) walaupun perkataannya bertepatan dengan as-Sunnah sehingga dia meninggalkan perdebatan dan berserah diri serta beriman terhadap atsar-atsar. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, Prinsip 10, 11, & 12)

Penjelasan/Syarah:

Abu Hurairah meriwayatkan dari nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Hendaklah berwudhu’ setelah memakan makanan yang terkena api.”

Maka ada seorang sahabat berkata padanya (Abu Hurairah): “Tidakkah kamu perintahkan mereka agar berwudhu’ setelah minum air panas”, maka ia menjawab, “Wahai anak saudaraku, jika aku menyampaikan padamu hadis Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam maka janganlah kamu membuat pemisalan-pemisalan untuknya.” (Isnadnya hasan bertepatan dengan syarat imam Muslim, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, 79. Juga dihasankan oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)

Di dalam hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu lainnya disebutkan, ada dua orang wanita dari Hudzail saling berperang, salah satunya melempar yang lainnya maka ia pun membunuhnya dan
apa yang ada dalam perutnya (janin). Maka Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memutuskan bahawa diyat (bayaran pembunuh untuk ahli waris yang terbunuh) janinnya adalah seorang budak laki-laki atau budak perempuan yang tidak mandul. Dan Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memutuskan (pembayaran) diyat wanita (yang terbunuh) itu kepada ahli waris pembunuh, dan Nabi mewariskan diyat itu kepada anaknya (wanita yang terbunuh) dan orang-orang yang bersamanya. Maka Hamal bin an-Nabighah al-Hudzaili berkata: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah orang yang belum boleh minum, makan, berkata-kata dan menangis harus dibayar dendanya, tidakkah orang seperti ini disia-siakan saja darahnya?” Maka Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab: “Sesungguhnya orang ini tidak lain adalah teman-temannya para dukun”, Dikeranakan sajaknya (perkataan-perkataan yang sama hujung kalimatnya). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta selainnya, takhrijnya boleh dilihat di dalam Irwa’ aI-GhaIiI (2205))

“Tidaklah Rasulullah mencelanya melainkan kerana ia menentang hukum Rasulullah dengan pendapat dan perkataannya yang menyerupai perkataan dan sajak para dukun.”

Abu Mu’awiyah pernah menyampaikan hadis Abu Hurairah:

“Nabi Adam dan Musa saling berhujjah (berdebat).”

Di dalam majlis Harun ar-Rasyid. Maka Isa bin Ja’far berkata: “Bagaimana mungkin ini terjadi di antara Nabi Adam dan Musa?” Maka Harun melompat kerananya dan berkata:

“Apakah kamu menentangnya dengan perkataan ‘kaifa (bagaimana)’ sedangkan ia menyampaikan kepadamu hadis dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam?”

Imam Abu Utsman ash-Shabuni mengulas perbuatan Harun ar-Rasyid tersebut dengan perkataannya:

“Demikianlah yang sepatutnya dilakukan oleh seorang muslim, hendakiah ia mengagungkan khabar-khabar yang datang dari Rasuiullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, dan menyikapinya dengan sikap menerima dan berserah diri serta pembenaran. Dan hendakiah ia mengingkari dengan sebesar-besar pengingkaran terhadap orang yang tidak meniti jalan tersebut sebagaimana yang dilakukan Harun ar-Rasyid terhadap orang yang menentang khabar/hadis sahih yang didengarinya dengan perkataan kaifa (bagaimanakah?) dalam rangka mengingkari dan menjauhinya serta tidak menerimanya sebagaimana seharusnya ia menerima semua yang datang dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 12)

Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘amhu berkata di dalam riwayat yang sahih:

“Seandainya perkara agama ini diukur dengan akal/pendapat maka bagaimana bawah terompah ini lebih patut dibasuh daripada bahagian atasnya (yakni ketika berwudhu dengan menyapu khuf).” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan seIainnya, dan Ibnu Hazm mensahihkan isnadnya, aI-Hafiz (Ibnu Hajar) menghasankan isnadnya di dalam Buluughul Maraam, manakala al-Albani mensahihkannya di dalam al-lrwaa’ (103))

Umar berkata: “AhIi ra’yi (orang-orang yang mendewakan akal) telah menjadi musuh-musuh sunnah. Hadis-hadis Nabi telah menjadikan mereka tidak mampu memahaminya, dan tidak dapat meriwayatkannya, sehingga mereka pun bergegas menuju pendapat akal.” (Jami’ bayan al-’ilmi, disahilikan oleh pentahqiqnya (2001). Lihat bab al-farqu baina at-taqliidi wal ittibaa’ kitab jaami’ bayaanil ‘ilmi, karya lbnu Abdil Baar, hal. 975. Lihat pula kitab Bid’atut Ta’ashshubi al-madzhabi, karya Syeikh Muhammad ‘led al-Abbasi haflzhahullah)

Ada pun iman terhadap taqdir, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu ada yang beriman.” (at-Taghaabun, 64: 2)

Dan firman-Nya pula:

“(Iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuhi jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Rabb semesta alam.” (at-Takwiir, 81: 28-29)

Dan firman-Nya pula:

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran.” (al-Qamar, 54: 49)

Dan di dalam hadis:

“Berbuatlah kamu kerana sesungguhnya masing-masing dimudahkan untuk tujuan diciptakannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4945) dari hadis Ali, dan Muslim (2649) dari hadis lmran bin Hushain)

Yahya bin Ya’mur berkata: “Orang yang pertama kali berbicara tentang taqdir di Bashrah adalah Ma’bad al-Juhani.

Maka aku dan Humaid bin Abdurrahman al-Himyari berangkat menunaikan haji atau umrah lalu kami berkata, “Seandainya kami berjumpa dengan salah seorang sahabat Nabi maka kami akan menanyakan kepadanya tentang apa yang mereka perkatakan dalam masalah taqdir.” Maka kami ditaqdirkan berjumpa dengan Abdullah bin Umar bin Khaththab dan ia sedang masuk ke dalam masjid, maka kami pun mengiringinya, salah satu dari kami di sebelah kanannya dan yang lainnya di sebelah kirinya. Aku mengira bahawa temanku menyerahkan pembicaraan kepadaku, maka aku berkata: “Wahai Abu Abdirrahman, telah muncul di tengah kami orang-orang yang membaca al-Qur’an dan sedikit ilmunya (dan Ia menyebutkan perkara-perkara mereka). Dan mereka mengira bahawa tidak ada taqdir, dan segala perkara itu terjadi secara ‘unuf.” Maka lbnu Umar menjawab: “Apabila kamu berjumpa dengan mereka maka beritahukan kepada mereka bahawa aku berlepas diri dari mereka dan bahawa mereka telah berlepas diri dariiku, dan demi Dzat yang Abdullah bin Umar bersumpah dengan-Nya, jika seandainya salah seorang dari mereka memiliki emas sebesar gunung Uhud lalu ia menginfakkannya, niscaya Allah tidak akan menerima darinya hingga Ia beriman kepada taqdir...” Kemudian ia menyebutkan hadis Umar bin Khaththab yang di dalamnya disebutkan bahawa Jibril bertanya kepada Nabi tentang iman, maka beliau menjawab:

“Hendaklah kamu beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari akhir, dan kamu beriman kepada taqdir yang baik mahupun yang buruk.” (Diriwayatkan oleh Muslim (hadis no. 8) dan Ashhaabus Sunan, dan dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam kitab Khalqu Af’aaIiI ‘Ibaad, hal. 76 dengan kontek seperti ini)

Abu Bakr al-Ajurri berkata: Jika seseorang menanyakan mazhab kami tentang taqdir, maka jawabannya (sebelum kami memberitahukan mazhab kami padanya) adalah dengan cara menasihatinya memberitahukan padanya bahawa tidak sepatutnya bagi seorang muslim membahas dan meneliti tentang perkara taqdir, kerana taqdir merupakan rahsia Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bahkan mengimani hal-hal yang baik atau pun yang buruk dan apa yang telah ditaqdirkan oleh Allah adalah wajib hukumnya bagi seorang hamba. Kemudian seorang hamba yang membahas tentang perkara taqdir tidaklah aman dari mendustakan ketentuan-ketentuan Allah yang berlaku pada hamba-hamba-Nya sehingga ia pun tersesat dari jalan kebenaran.

Muhammad bin Husain al-Ajurri rahimahullah berkata: “Jikalau seandainya para sahabat radhiyallahu ‘anhum tatkala sampai kepada mereka tentang suatu kaum yang sesat yang telah Iari dari jalan al-haq dan mendustakan taqdir, lalu mereka (para sahabat) mengkafirkan dan membantah perkataan mereka. Demikian pula orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik, mereka mencela orang-orang yang membicarakan dan mendustakan taqdir, melaknat, dan melarang dari berduduk-duduk dengan mereka. Begitu pula para imam muslimin, mereka melarang dari berduduk-duduk dan berdialog dengan orang Qadariyyah (orang yang mengingkari adanya taqdir Allah Subhanahu wa Ta’ala), dan menjelaskan kepada kaum muslimin tentang buruknya mazhab mereka. Seandainya mereka tidak membantah orang-orang Qadariyyah maka tidak boleh bagi siapapun setelah (generasi) mereka untuk membicarakan tentang perkara-perkara taqdir. Bahkan secara qadha dan qadar wajib beriman terhadap taqdir yang baik atau pun yang buruk. Apa-apa yang telah ditentukan (ditaqdirkan) pasti terjadi, dan apa-apa yang belum ditentukan pasti tidak akan terjadi. Apabila seorang hamba menjalankan ketaatan kepada Allah lalu ia mengetahui bahawa hal itu terjadi kerana taufiq dari Allah kepadanya, maka ia akan bersyukur kepada-Nya. Apabila ia melakukan maksiat kepada-Nya maka ia akan segera menyesalinya dan ia mengetahui bahawa hal itu terjadi lantaran taqdir yang berlaku adanya, sehingga ia pun mencela dirinya sendiri dan meminta ampunan kepada Allah. Ini adalah mazhab kaum muslimin dan siapapun tidak ada yang rnemiliki hujjah/alasan di hadapan Allah, bahkan bagi Allah hujjah atas makhluk-makhluk-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah: Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat, maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semua.” (al-An’aam, 6: 149)

Kemudian ketahuilah, semoga Allah merahmati kita semua, bahawa mazhab kami (Ahli Sunnah) dalam masalah taqdir adalah, bahawa Allah telah menciptakan syurga dan neraka, masing-masing memiliki penghuni. Dia telah bersumpah dengan kemulian-Nya akan memenuhi jahannam dengan bangsa jin dan manusia. Kemudian Dia menciptakan Nabi Adam alaihis salam dan mengeluarkan dari tulang punggungnya setiap keturunan yang Dia ciptakannya hingga hari kiamat. Kemudian Dia menjadikan mereka dua kelompok, sekelompok di syurga dan sekelompok lainnya di neraka. Dia juga menciptakan iblis dan memerintahkannya agar bersujud kepada Adam alaihis salam dan Dia telah mengetahui bahawa iblis tidak akan bersujud disebabkan taqdir kesengsaraan yang berlaku padanya yang telah diketahui oleh Allah sejak dulu. Tiada yang dapat menentang Allah di dalam hukum-Nya, Dia melaksanakan apa saja pada makhluq-Nya bersesuaian dengan kehendak-Nya. Qadha dan qadar-Nya merupakan keadilan dari-Nya. Dia menciptakan Adam dan Hawa agar hidup di bumi, dan Dia menempatkan keduanya di dalam syurga dan memerintahkan keduanya makan makanan yang banyak lagi baik sesukanya, dan Dia melarang keduanya agar tidak mendekati satu pohon, akan tetapi disebabkan taqdir yang berlaku bahawa keduanya akan bermaksiat pada-Nya dengan memakan dari pohon tersebut padahal Allah secara zahir telah melarang keduanya, akan tetapi secara batin menurut ilmu-Nya Dia telah menentukan bahawa keduanya akan memakan dari pohon tersebut.

“Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai.” (al-Anbiyaa’, 21: 23)

Maka keduanya tidak terlepas dari memakannya sebagai sebab kemaksiatan dan sebab keluar dari syurga, kerana keduanya diciptakan untuk berada di bumi dan Dia akan mengampuni keduanya setelah bermaksiat. Semua itu telah diketahui-Nya sejak dahulu, tidak ada sesuatu apa pun yang terjadi pada semua makhluk-Nya melainkan telah berlaku padanya ketentuan-Nya dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu sebelum terjadinya. Allah menciptakan sebagaimana yang dikehendaki-Nya dan untuk apa yang dikehendaki-Nya pula. Dia menjadikan mereka ada yang sengsara dan ada yang bahagia sebelum mengeluarkan mereka ke dalam kehidupan dunia sedangkan mereka masih dalam perut ibu-ibu mereka, Dia mencatat ajal-ajal, rezki-rezki, dan amalan-amalan mereka, kemudian Dia mengeluarkan mereka ke dalam kehidupan dunia, dan setiap manusia akan berbuat baik atau buruk bersesuaian dengan apa yang telah tentukan baginya. Kemudian Dia mengutus para rasul-Nya dan menurunkan wahyu kepada mereka serta memerintahkan mereka agar menyampaikannya kepada hamba-hamba-Nya, maka mereka pun menyampaikan risalah Rabb mereka dan menasihati kaumnya. Maka barangsiapa yang telah ditentukan oleh Allah untuk beriman maka dia akan beriman, dan barangsiapa yang telah Allah tentukan untuk kufur (mengingkari) maka dia akan kufur. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dia-lah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu ada yang beriman. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (at-Taghaabun, 64: 2)

Dia mencintai hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya, maka Dia melapangkan dadanya untuk iman dan Islam, dan Dia murka terhadap yang lain, maka Dia mengunci mati/menutup hati-hati dan pendengaran serta penglihatan mereka sehingga sekali-kali tidak akan mendapatkan petunjuk selama-lamanya. Dia juga menyesatkan dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

“Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai.” (al-Anbiyaa’, 21: 23)

Semua makhluk adalah milik-Nya, Dia berbuat apa saja pada makhluk-Nya bersesuaian dengan kehendak-Nya tanpa menzalimi mereka. Rabb kami Maha Suci untuk dinisbatkan pada sifat zalim. Dan Rabb kami, Dialah yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi dan yang ada di antara keduanya dan apa yang ada di bawah tanah, dan bagi-Nya dunia dan akhirat.

Maha Agung zikir-Nya dan Maha Suci nama-nama-Nya, Dia mencintai ketaatan dari hamba-hamba-Nya dan memerintahkan dengannya. Maka terjadilah ketaatan itu dari orang-orang yang mentaati-Nya kerana taufiq-Nya pada mereka. Dan Dia melarang dari maksiat, Dia menghendaki terjadinya hal itu tanpa mencintai dan memerintahkan untuknya, Allah Maha Tinggi dari memerintahkan perbuatan keji atau mencintainya, dan Rabb kami Maha Agung lagi Mulia tidak akan terjadi di dalam kekuasaan-Nya hal-hal yang tidak dikehendaki-Nya untuk terjadi atau sesuatu yang di luar lingkup ilmu-Nya sebelum kejadiannya. Dia telah mengetahui apa-apa yang akan dilakukan oleh rnakhluk-makhluk-Nya sebelum dan sesudah menciptakan mereka, sebelum mereka melakukan menurut qadha dan qadar. AI-Qolam (pena) telah mencatat segala yang akan terjadi dari kebaikan dan kejahatan di Lauhul Mahfudh dengan perintah-Nya. Dia memuji hamba-hamba-Nya yang berbuat ketaatan pada-Nya dan menyandarkan perbuatan kepada hamba-hamba-Nya. Dia juga menjanjikan pada mereka balasan yang besar, kalaulah bukan kerana taufiq-Nya pada mereka niscaya mereka tidak akan berbuat apa yang mendatangkan balasan tersebut dari-Nya.

“ltulah kurunia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah mempunyai kurnia yang besar.” (al-Hadid, 57: 21)

Demikian pula Dia mencela orang-orang yang berbuat maksiat pada-Nya, dan mengancam mereka dari perbuatan itu, dan Dia menyandarkan perbuatan tersebut pada mereka. Hal itu terjadi kerana ketentuan yang berlaku pada mereka, Dia menyesatkan dan memberi petunjuk kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya.

Muhammad bin Husain berkata: “lnilah mazhab kami dalam masalah taqdir yang ditanyakan oleh si penanya.” (Selesai dengan sedikit diringkaskan dari kitab asy-Syarii’ah, hal. 149 dan setelahnya) dan (as-Sunnah, karya al-Laalikaa’i (2/624 dan setelahnya) dan di dalam keduanya terdapat nash-nash yang banyak yang berhubungan dengan permasalahan ini.

Berkenaan hadis-hadis melihat Allah, ianya sahih muttafaqun ‘alaihi. Lihat Takhriij Asy-Syarii’ah karya al-Ajurry dan at-Ta’liiq ‘ala ath-Thahaawiyah (hal. 26-27).

Apa yang dimaksudkan dengan as-Sunnah di sini (dalam kenyataan imam Ahmad) adalah al-‘Aqaa’id dan perkara-perkara yang berhubungan dengan Tauhid dan Manhaj, kerana kaum salaf menamakan Aqidah dengan as-Sunnah, maka dari itu mereka menyusun kitab-kitab mereka dan menamakannya dengan as-Sunnah, seperti Kitab as-Sunnah karya lbnu Abi ‘Ashim, as-Sunnah karya Abdullah bin Ahmad, as-Sunnah karya al-Marwazi dan as-Sunnah karya lbnu Syaahiin, dan as-Sunnah karya al-KhallaaI.

Berkenaan yang dimaksudkan makruh di sini (di sisi imam Ahmad) adalah makruh tahrim (pengharaman) dikeranakan adanya nash-nash yang melarang. Dan hukum asal pada larangan menurut jumhur (majoriti) ulama adalah pengharaman.

Berdebat yang dimaksudkan adalah berdebat dari membicarakan secara dalam berkenaan kaifiyyah (bagaimana) taqdir, ru’yah dan aI-Qur’an. Kerana telah sahih dari Rasulullah dan para sahabat tentang perintah beriman padanya dan berbicara tentang penetapannya. Ada pun nash yang melarang adalah seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.” (al-Israa’, 17: 36)

Dan dalam hadis yang sahih, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Apabila disebut tentang taqdir maka diamkanlah.”

Maksudnya adalah keharusan menggunakan wasilah (perantara) yang sesuai dengan syari’at, iaitu berserah diri terhadap al-Kitab dan as-Sunnah, dan bukannya membahaskannya dengan akal fikiran sebagaimana halnya manhaj madrasah aI-‘Aqliyyah.

Di dalam hadis, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mendapat petunjuk, kecuali kerana melakukan perdebatan.” (Hadis Hasan, dikeluarkan oleh imam Ahmad, at-Tirmidzi dan selainnya (Shahih Jaami’, 5633))

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 61-67. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

064 - (Bahagian 4) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 4) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah, 6 – Meninggalkan perdebatan, beradu hujjah, serta pertikaian dalam urusan agama. 7 – as-Sunnah menurut kami adalah atsar-atsar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. 8 – as-Sunnah adalah penjelas al-Qur’an iaitu petunjuk-petunjuk di dalam al-Qur’an. 9 – Di dalam as-Sunnah tidak ada qiyas. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, Prinsip 6, 7, 8 & 9)

Penjelasan/Syarah:

Sebagai dalilnya, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan.” (Surah ar-Ruum, 30: 31-32)

“Tidak ada yang memperdebatkan tentang ayat-ayat Allah kecuali orang-orang yang kafir.” (Surah aI-Mu’min, 40: 4)

“Dan mereka berkata: “Manakah yang lebih baik tuhan-tuhan kami atau dia (isa)?” Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar.” (Surah az-Zukhruf, 43: 58)

Di dalam hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidaklah suatu kaum menjadi sesat setelah sebelumnya berada di atas petunjuk melainkan mereka akan diberi perdebatan.” Kemudian beliau membacakan ayat tersebut. (Hadis hasan, diriwayatkan oleh imam at-Tirmidzi dan imam Ahmad. Lihat juga Shahih at-Targhiib, 137)

Dan di dalam hadis lain beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Orang yang paling dibenci oleh Allah adalah orang paling keras permusuhannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4523 dan Muslim, 2668)

Umar bin Abdul Aziz berkata: “Barangsiapa yang menjadikan agamanya sebagai tujuan untuk bermusuhan maka ia akan banyak berpindah-pindah (agama).” (Diriwayatkan oleh ad-Darimi (304) dan al-Ajurri (Atsar: 39) dengan sanad yang sahih bersesuaian dengan syarat al-Bukhari dan Muslim)

Al-Hasan (al-Bashri) berkata kepada seseorang yang mendebatnya: “Adapun aku, maka aku telah mengetahui agamaku. Maka jika kamu telah menghilangkan agamamu, maka carilah.” (Hasan Iighairihi, lihat asy-Syarii’ah, atsar: 241)

Ahmad bin Abi al-Hawari berkata: “Telah mengatakan Abdullah bin al-Busri (ia tergolong sebagai orang-orang yang khusyu’): “Sunnah menurut kami bukanlah sekadar kamu membantah pengikut hawa nafsu dan bid’ah, akan tetapi Sunnah menurut kami adalah kamu tidak mengajak berbicara siapapun dari mereka.” (Lihat aI-Ibanah, 2/471)

Hanbal bin Ishaq berkata: “Seseorang telah menulis surat kepada Abi Abdillah (iaitu Ahmad bin Hanbal) meminta izin darinya agar ia menyusun sebuah kitab yang menjelaskan bantahan terhadap ahli bid’ah, dan agar ia hadir bersama ahli kalam (mantiq) lalu berbincang dan berhujjah ke atas mereka.”

Maka Abu Abdillah menulis balasan kepadanya: “Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, semoga Allah memberimu akibat yang baik dan mencegah darimu segala hal yang dibenci dan diwaspadai. Sesungguhnya yang kami dengar dan ketahui dari para ulama yang kami jumpai, bahawa mereka membenci berbicara dan meneruskan perbincangan bersama orang-orang yang sesat. Perkara yang ada hanyalah menyerahkan dan mengembalikannya kepada apa yang ada di dalam Kitab Allah dan tidak melampauinya. Dan orang-orang sentiasa akan membenci setiap orang yang berbicara, sama ada dengan menyusun kitab atau berduduk-duduk dengan ahli bid’ah untuk menjelaskan kepadanya berkenaan urusan agama yang masih samar baginya. Maka insyaAllah yang selamat adalah dengan meninggalkan berduduk-duduk dan meneruskan perbincangan bersama mereka dalam bid’ah-bid’ah dan kesesatan mereka. Hendaknya seseorang itu takut kepada Allah dan kembali kepada perkara-perakara yang bermanfaat baginya di hari kemudian (hari kiamat) dengan berbuat amal soleh yang dipersembahkan untuk dirinya, dan janganlah dia tergolong ke dalam kelompok orang-orang yang merekacipta perkara-perkara baru. Maka apabila dia keluar darinya, maka ia meng-inginkan hujjah baginya, lalu dia membawa dirinya kepada sesuatu yang mustahil dan mencari hujjah tatkala ia keluar darinya dengan sebab yang haq ataupun bathil, dengan tujuan menghiasi bid’ah dan perkara baru yang ia adakan. Lebih parah lagi apabila dia menempatkannya di dalam sebuah kitab, lalu mengambil darinya, maka ia hendak menghiasi bid’ahnya dengan al-haq dan kebathilan, walapun telah jelas baginya kebenaran itu ada pada selainnya.

Kami memohon kepada Allah taufiq-Nya bagi kita semua dan seluruh kaum muslimin. Dan semoga kesejahteraan selalu ada padamu.” (al-Ibaanah (2/338)

Menurut ‘Ied al-Abbasi (mu’alliq), dia berkata: “Ini adalah sikap lmam Ahmad yang berlebihan di dalam mengingkari perkara-perkara baru. Kerana sepengetahuan-ku, pada hakikatnya apa yang telah ditetapkan dan diputuskan oleh para ulama Islam setelahnya adalah diperbolehkannya menyusun kitab, bahkan sebahagian kitab wajib disusun. Keadaan tersebut termasuk maslahah mursalah untuk menjaga lima perkara yang wajib dijaga, yang paling utama adalah agama.”

Dalil bagi prinsip yang seterusnya,

“Dan Kami turunkan kepadamu aI-Qur’an agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada rnereka dan supaya mereka memikirkan.” (Surah an-NahI, 16: 44)

Makhul asy-Syami berkata: “AI-Qur’an itu lebih memerlukan as-Sunnah daripada keperluan as-Sunnah kepada al-Qur’an.” (Lihat Jami’ Bayanil ‘ilmi, karya lbnu Abdil Bar (2352) dan isnadnya sahih)

Berkenaan perkataannya imam Ahmad: “Di dalam as-Sunnah tidak ada qiyas”,

Ini adalah yang dimaksudkan yakni tidak ada qiyas di dalam masalah aqidah, yang ada hanyalah nash-nash yang qath’i (pasti) dan tauqifiyyah kerana permasalahan aqidah tidak dapat difahami dengan akal fikiran semata-mata.

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 56-60. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)

063 - (Bahagian 3) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 3) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah, 4 – Setiap bid’ah adalah kesesatan, 5 – Meninggalkan permusuhan dan tidak bercampur-gaul dengan ahlul ahwa’ (pengikut hawa nafsu). (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, Prinsip 4 & 3,)

Penjelasan/Syarah:

Setiap bid’ah adalah kesesatan, ia adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud, dan selainnya. Lihat al-Irwaa’ al-Ghalil, 2455.

Meninggalkan permusuhan dan tidak bercampur-gaul dengan ahlul ahwa’ (pengikut hawa nafsu)

Dalilnya,

“Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam al-Quran bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan, maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Kerana sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahannam.” (Surah an-Nisa’, 4: 140)

Syeikh Rasyid Ridha di dalam al-Manaar (5/463) berkata:

“Termasuk dalam ayat ini adalah setiap orang yang mengadakan perkara baru di dalam urusan agama dan setiap mubtadi’ (pelaku bid’ah).” (Lihat Tanbiih Ulil Abshaar, hal. 76)

Di dalam hadis sahih, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa mendengar (keluarnya) dajjal maka hendaklah ia menjauihinya sejauh-jauhnya, kerana akan ada seseorang yang mendatanginya dengan menganggapkan bahawa dirinya seorang yang beriman, dan keadaannya sentiasa demikian sehingga dia mengikuti dajjal disebabkan syubhat-syubhat yang dilhatnya.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud dan selainnya, lihat juga Shahih al-Jaami’, 6301)

lbnu Baththah berkata mengenai hadis ini:

“Ini adalah perkataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka takutlah kepada Allah wahai kaum muslimin. Janganlah rasa baik sangka terhadap diri sendiri dan pengetahuan tentang mazhab yang benar itu membawa seseorang di antara kamu kepada hal-hal yang membahayakan agamanya dengan berduduk-duduk bersama sebahagian pengekor hawa nafsu (dan ahli bid’ah) lalu Ia mengatakan: “Aku duduk bersamanya untuk membantahnya atau mengeluarkannya dari mazhabnya. Kerana sesungguhnya mereka itu lebih dahsyat fitnahnya daripada dajjal dan perkataan mereka itu Iebih menusuk berbanding penyakit kudis, dan akan Iebih cepat rnembakar hati daripada api yang berkobar”. Sungguh aku telah melihat sekelompok orang yang dahulunya sentiasa melaknati mereka (pengekor hawa nafsu dan bid’ah) dan mencela mereka di dalam majlis-majiis mereka di dalam rangka mengingkari dan membantah (syubhat dan bid’ah) mereka. Namun di ketika mereka sentiasa duduk bercampur-gaul bersama pengekor hawa nafsu dan bid’ah hingga timbul di dalam hatinya rasa cinta dan cenderung kepada mereka disebabkan betapa halusnya tipu daya dan Iembutnya kekufuran mereka.” (al-Ibaanah, 3/470)

Anas radhiyallahu ‘anhu pernah didatangi oleh seseorang dan berkata padanya:

“Wahai Abu Hamzah, aku menjumpai sebuah kaum yang mendustakan syafa’at dan azab kubur.” Maka beliau katakan: “Mereka adalah para pendusta, maka janganlah kamu bercampur-gaul bersama mereka.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah (2 /448 ) dan sanadnya Ia ba’sa bihi)

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata: “Janganlah kamu duduk-duduk (bercampur-gaul) bersama pengekor hawa nafsu dan bid’ah kerana perkara itu akan menjadikan hatimu sakit.” (Isnadnya sahih, lihat asy-Syarii’ah (atsar no. 55) dan dikeluarkan pula oleh Ibnu Baththah (619) dari jalan al-Ajurri)

Ibnul Jauzi rahimahullah (merupakan pembesar tabi’in) berkata:

“Sungguh aku berjiran dengan monyet-monyet dan babi-babi lebih aku sukai daripada aku berjiran dengan seseorang dari mereka (yakni ahli ahwa’).” (aI-Laalikaa’i, 231 dengan sanad la ba’sa bihi)

Al-Fudhail bin ‘Iyadh berkata: “Janganlah kamu duduk bersama ahli bid’ah kerana sesungguhnya aku takut kamu ditimpa laknat.”

Pernah ada dua orang dari pengikut hawa nafsu dan bid’ah masuk ke dalam majlis Muhammad bin Sirin, maka keduanya berkata: “Wahai Abu Bakar, mahukah kami bacakan kepadamu sebuah hadis? Jawabnya: “Tidak.” Maka keduanya berkata lagi: “Jika begitu kami bacakan kepadamu sebuah ayat dari kitab AlIah.” Ia jawab: “Tidak, pergilah kamu dariku atau aku yang pergi”. Maka keduanya keluar. Kemudian sebahagian orang bertanya kepadanya: “Wahai Abu Bakar, mengapa engkau enggan mendengar sebuah ayat dari kitab AIIah yang hendak mereka bacakan kepadamu?” Jawabnya: “Sesungguhnya aku takut mereka membacakan kepadaku sebuah ayat lalu ia menyelewengkan (makna)nya sehingga ianya memberi kesan buruk di dalam hatiku.” (Dikeluarkan oleh ad-Daarimi (397) dan al-LaaIikaa’i dengan sanad yang sahih)

Abdur Razaq berkata: “Telah berkata kepadaku Ibrahim bin Abi Yahya, “Aku melihat orang-orang Mu’tazilah banyak di sekitarmu.” Aku jawab: “Betul, mereka mengira bahawa kamu bersama mereka”. Ia berkata: “Tidakkah kamu masuk bersamaku ke dalam warung ini hingga aku berbicara denganmu? Jawabku: “Tidak.” Ia bertanya: “Mengapa?.” Saya katakan: “Kerana hati itu lemah dan (urusan) agama itu bukan bagi orang yang menang.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah (401) dan aI-Laalikaa’i (249) dengan sanad yang sahih)

Mubasysyir bin Isma’iI al-Halabi berkata: Pernah dikatakan kepada aI-Auza’i:

“Sesungguhnya ada seseorang mengatakan: “Aku duduk bersama Ahlus Sunnah dan ahli bid’ah.” Maka al-Auza’i mengulas: “Sesunguhnya orang ini hendak menyamakan di antara yang haq dengan yang bathil.” (Al-Ibaanah (2/456))

AhIi bid’ah dan ahli ahwa’ memiliki tanda-tanda yang dengannya mereka dapat dikenali. Di antaranya adalah:

A. Mencela Ahlul Atsar (AhIus Sunnah)

Abu Hatim ar-Raazi berkata: “Tanda ahli bid’ah adalah mencela AhIuI Atsar.” (Lihat Aqidah Abi Hatim ar-Raazi, hal. 69)

B. Sangat memusuhi Ahlul Hadis dan berdiam diri terhadap orang-orang yang sesat dan menyimpang.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda menjelaskan sifat mereka:

“Mereka membunuh orang-orang muslim dan membiarkan (hidup) para penyembah berhala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (13/416) di dalam Fathul Baari dan Muslim (1064))

Abu Utsman ash-Shabuni (wafat pada tahun 449H) berkata: “Dan tanda bid’ah dan ahli bid’ah itu dapat dilihat dengan jelas. Tanda-tandanya yang paling jelas adalah sangat memusuhi dan menghinakan para pembawa akhbar (hadits-hadits) Nabi dan memanggil mereka (ahlul hadis) sebagai orang-orang hina, bodoh, dzhahiriyyah (orang yang memahami dalail-dalil syar’i secara tekstual) dan musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Mereka meyakini bahawa hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alahi wa Sallam jauh dari ilmu, dan ilmu itu adalah apa-apa yang dilontarkan syaitan kepada mereka seperti falsafah pemikiran mereka yang rosak, bisikan-bisikan hati rnereka yang jahat dan gelap, hal-hal yang terlintas di dalam hati mereka yang kosong dari kebaikan dan hujjah-hujjah mereka yang tidak berguna. Mereka adalah orang-orang yang dilaknat oleh Allah.” (Lihat Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 102)

Al-Hakim meriwayatkan dengan isnad yang sahih dari Ahmad bin Sinan al-Qaththan, ia berkata: “Di dunia ini tiada seorang pun pelaku bid’ah melainkan ia membenci Ahlul Hadis. Apabila seseorang melakukan bid’ah, maka rasa manisnya hadis telah dicabut dari dalam hatinya.” (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 103)

Abu Nashr al-Faqih berkata: “Tiada sesuatu yang lebih berat dan lebih dibenci oleh orang-orang yang mulhid (berpaling dari agama Allah) daripada mendengarkan hadis dan meriwayatkannya dengan sanadnya.” (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 104)

Abu Utsman ash-Shabuni juga mengatakan: “Aku melihat ahli bid’ah dalam memberikan laqob (gelaran/julukan) nama-nama itersebut terhadap Ahlus Sunnah adalah sebenarnya menuruti jejak kaum musyrikin dalam bersikap terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka terbahagi kepada beberapa kelompok dalam menggelari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ada di antara mereka yang menggelarkan beliau sebagal tukang sihir, dukun, penyair, orang gila, orang yang terfitnah dan ada pula yang memanggilnya sebagai pendusta. Sedangkan Nabi sendiri jauh dan berlepas diri dari aib-aib tersebut. Beliau tiada lain hanyalah seorang Rasul dan Nabi yang terpilih. Allah berfirman:

“Lihatlah bagaimana mereka membuat perumpamaan-perumpamaan terhadapmu, kerana itu mereka menjadi sesat dan tidak dapat lagi menemui jalan (yang benar).” (Surah al-lsraa’, 17: 48)

Demikianlah dengan ahlul bid’ah (semoga Allah menghinakan mereka) mereka terbahagi kepada beberapa kelompok dalam memberikan gelaran terhadap para pembawa berita-berita dan atsar-atsar Rasulullah dan para perawi hadis nabi yang sentiasa mengikutinya dan berpetunjuk dengan sunnahnya. Maka di antara mereka (ahlul bid’ah) ada yang menggelarkan kelompok Ahlus Sunnah dengan nama hasyawiyah (orang hina/jalanan) dan ada pula yang menggelarkan dengan gelaran musyabbihah (golongan yang menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk-Nya). Sernentara Ahlul Hadis sentiasa terjaga, berlepas diri dan bersih dari aib-aib tersebut. Mereka tiada lain adalah Ahlus Sunnah yang terang benderang, orang-orang yang riwayat hidupnya diredhai, jalannya lurus dan hujjah-hujjahnya kuat. Allah telah memberikan taufiq-Nya kepada mereka untuk sentiasa mengikuti Kitab-Nya, wahyu-Nya dan perintah-Nya, dan agar sentiasa berqudwah (mengikut) petunjuk Rasul-Nya berdasarkan hadis-hadisnya. Dan Allah juga telah menolong mereka di dalam berpegang teguh dengan sirah Nabi-Nya dan meniti di atas Sunnahnya. Dia telah melapangkan dada-dada mereka untuk mencintai para imam syari’atnya dan para ulama umatnya. Barangsiapa mencintai sesuatu kaum, maka dia (dibangkitkan) bersama mereka pada hari kiamat...” (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 105)

C. Meminta tolong kepada para pemimpin dan penguasa (untuk menghancurkan para pendukung kebenaran)

Disebabkan hujjah dan mazhab ahlul bid’ah yang lemah serta tipu daya mereka yang sedikit, maka mereka meminta bantuan para pemimpin dan penguasa di dalam menolong dakwah mereka, kerana di dalamnya terdapat seakan-akan suatu jenis tindakan berbentuk pemaksaan dan ancaman lantaran rasa takut kepada para pemimpin/penguasa di dalam menghukum orang yang enggan taat, sama ada dengan ancaman penjara, sebatan ataupun pembunuhan. Sebagaimana yang dilakukan oleh Bisyr Al-Mirrisi di zaman khalifah al-Ma’mun dan Ahmad bin Abi Duad di masa khilafah al-Watsiq. Mereka mencipta mazhab-mazhab (baru) yang tidak diketahui/dikenali di dalam syari’at untuk umat manusia. Mereka dipaksa mengikuti mazhab-mazhab tersebut secara rela mahupun terpaksa sehingga penyakit (bid’ah) itu menyebar-luas ke dalam masyarakat dan menjadi kukuh dalam jangka waktu yang panjang.

Ahlul bid’ah apabila dakwahnya tidak berjaya dan tidak mendapat sambutan manusia, mereka berusaha bangkit dengan para pemimpin agar lebih mudah untuk diterima. Maka dari itu, banyak orang yang masuk ke dalam dakwah ini kerana kebanyakan mereka jiwanya lemah.” (Lihat aI-l’tishom, karya lmam asy-Syathibi (1/220))

Bukanlah suatu perkara yang asing bagi kita, apa yang telah dicatat oleh sejarah berkenaan ujian yang dialami oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan AhIul Haq seluruhnya pada setiap tempat dan zaman.

Imam asy-Syathibi berkata: “Tidakkah kamu lihat ahwal (keadaan-keadaan) ahli bid’ah di zaman tabi’in dan selepasnya? Mereka bergabung/berpakat dengan para penguasa dan berlindung kepada orang-orang berharta. Manakala dari kalangan mereka yang tidak mampu melakukan makar seperti itu, mereka bersembunyi dengan bid’ahnya dan melarikan diri atau menyusup masuk bersama orang-orang di sekelilingnya serta melancarkan tipudayanya dengan cara taqiyyah (melindungi diri dengan kedustaan).” (aI-I’tisham (1/167))

D. Bersungguh-sungguh dan berlebih-Iebihan dalam beribadah

Ahlul bid’ah menambah semangatnya dalam beribadah dengan tujuan memperoleh pengagungan, kedudukan, harta, dan selainnya dari syahwat-syahwat dunia, namun hakikatnya mereka mengagungkan syahwat dunia. Tidakkah kamu melihat para pendita di gereja-gereja terputus dari pelbagai bentuk kelazatan dan tenggelam dalam pelbagai jenis ibadah serta menahan diri dari syahwat. Walaupun begitu perlakuan mereka, mereka kekal di dalarn neraka Jahannam. Allah berfirman:

“Banyak muka pada hari itu tunduk terhina, bekerja keras lagi kepayahan, memasuki api yang sangat panas (neraka).” (Surah al-Ghaasyiyah, 88: 2-4)

Dan firman-Nya pula:

“Katakanlah: “Apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya? Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka berbuat sebaik-baiknya’.” (aI-Kahfi, 18: 103-104)

Hal itu tiada lain disebabkan sesuatu perasaan ringan yang mereka perolehi dalam beriltizam dengan ibadah dan rasa giat yang menyusup ke dalam diri mereka. Sehingga mereka menganggap mudah sesuatu yang sulit disebabkan hawa nafsu yang merasuki jiwa mereka. Maka apabila terlihat bagi seorang mubtadi’ (pelaku bid’ah) suatu kewajiban dan ia memandangnya sebagai sesuatu yang dicintainya, maka gerangan apakah yang menghalanginya dari berpegang teguh dengannya dan menambah semangat dalam mengerkannya? Sedangkan mereka sendiri menganggap bahawa perbuatan-perbuatannya itu lebih utama daripada perbuatan-perbuatan selainnya dan keyakinan-keyakinannya Iebih tepat dan lebih tinggi.

“Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Muddatstsir, 74 : 311)

Perlu kita ketahui bahawa sebahagian orang tertipu dengan ahlul bid’ah disebabkan kezuhudan dan kekhusyu’kan serta tangisan atau selainnya berdasarkan banyaknya ibadah yang mereka lihat pada mereka. Akan tetapi perkara tersebut bukanlah suatu meter ukuran yang benar/tepat dalam menilai sesuatu kebenaran. Nabi telah bersabda kepada para sahabatnya, menyebutkan sebahagian sifat ahlul bid’ah:

“Salah seorang di antara kamu merasa hina solatnya dibandingkan dengan solat mereka (ahlul bid’ah/khawarij) dan puasanya dibanding puasa mereka...”

Telah diriwayatkan dari al-Auzaa’i, ia berkata: “Telah sampai kepadaku, bahawa barangsiapa yang mereka-cipta bid’ah yang sesat maka syaitan akan menjadikannya cinta beribadah dan meletakkan pada dirinya rasa khusyu’ dan menangis agar Ia dapat memburunya.”

Tanda-tanda Ahlus Sunnah yang paling jelas adalah:

Apa yang dikatakan oleh Abu Utsman ash-Shabuni:

“Salah satu tanda-tanda Ahlus Sunnah adalah kecintaan mereka kepada imam-imam, ulama-ulama, para penolong dan pembela sunnah. Dan kebencian mereka kepada imam-imam bid’ah (aktivis bid’ah) yang menyeru ke dalam api neraka dan menjerumuskan kawan-kawannya ke dalam tempat kehancuran. Allah telah menghiasi dan menerangi hati-hati Ahlus Sunnah dengan kecintaan kepada ulama-ulama Sunnah sebagai kurnia dari-Nya.” (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 107)

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 48-56. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)