065 - (Bahagian 5) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

(Bahagian 5) - Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Menurut Imam Ahmad

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Dari imam Ahmad bin Hanbal (katanya):

Dasar ahlus sunnah menurut kami adalah, 10 – as-Sunnah tidak boleh dibuat pemisalan dan tidak dapat diukur dengan akal dan hawa nafsu, akan tetapi dengan ittiba’ dan meninggalkan hawa nafsu. 11 – Dan termasuk dari sunnah yang tidak boleh ditinggalkan dan bila ditinggalkan satu perkara sahaja darinya maka ia tidak menerima dan beriman dengannya (sunnah) dan tidak termasuk dari ahlinya. 12 – Beriman terhadap taqdir yang baik dan buruk serta membenarkan hadis-hadis berkenaan dengannya dan mengimaninya. Tidak boleh mengatakan (mempersoalkan): Kenapa dan bagaimana, kerana perkara tersebut tiada lain hanyalah membenarkan dan mengimaninya. Barangsiapa yang tidak mengerti penjelasan hadis (berkenaan taqdir) dan akalnya tidak sampai, maka perkara itu telah cukup dan kukuh baginya. Maka wajib baginya mengimaninya dan berserah diri, sebagaimana hadis (as-Shaadiqul mashduuq). Dan semisalnya hadis berkenaan taqdir, juga semua hadis-hadis berkenaan melihat Allah, walaupun jarang didengari dan ramai yang tidak suka mendengarnya, maka wajib mengimaninya dan tidak boleh menolak darinya walau satu huruf pun, dan hadis-hadis selainnya yang ma’tsur dari orang-orang yang tsiqah (terpercaya). Tidak boleh mendebat seseorang berkenaan dengannya dan mempelajari ilmu debat, kerana berdebat berkenaan taqdir, ru’yah, al-Qur’an dan yang selainnya dari (prinsip-prinsip) as-Sunnah adalah makruh dan terlarang. Dan tidak termasuk ahli sunnah (orang yang berbicara dan berdebat berkenaan taqdir, ru’yah, dan al-Qur’an) walaupun perkataannya bertepatan dengan as-Sunnah sehingga dia meninggalkan perdebatan dan berserah diri serta beriman terhadap atsar-atsar. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, Prinsip 10, 11, & 12)

Penjelasan/Syarah:

Abu Hurairah meriwayatkan dari nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Hendaklah berwudhu’ setelah memakan makanan yang terkena api.”

Maka ada seorang sahabat berkata padanya (Abu Hurairah): “Tidakkah kamu perintahkan mereka agar berwudhu’ setelah minum air panas”, maka ia menjawab, “Wahai anak saudaraku, jika aku menyampaikan padamu hadis Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam maka janganlah kamu membuat pemisalan-pemisalan untuknya.” (Isnadnya hasan bertepatan dengan syarat imam Muslim, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, 79. Juga dihasankan oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)

Di dalam hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu lainnya disebutkan, ada dua orang wanita dari Hudzail saling berperang, salah satunya melempar yang lainnya maka ia pun membunuhnya dan
apa yang ada dalam perutnya (janin). Maka Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memutuskan bahawa diyat (bayaran pembunuh untuk ahli waris yang terbunuh) janinnya adalah seorang budak laki-laki atau budak perempuan yang tidak mandul. Dan Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memutuskan (pembayaran) diyat wanita (yang terbunuh) itu kepada ahli waris pembunuh, dan Nabi mewariskan diyat itu kepada anaknya (wanita yang terbunuh) dan orang-orang yang bersamanya. Maka Hamal bin an-Nabighah al-Hudzaili berkata: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah orang yang belum boleh minum, makan, berkata-kata dan menangis harus dibayar dendanya, tidakkah orang seperti ini disia-siakan saja darahnya?” Maka Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab: “Sesungguhnya orang ini tidak lain adalah teman-temannya para dukun”, Dikeranakan sajaknya (perkataan-perkataan yang sama hujung kalimatnya). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta selainnya, takhrijnya boleh dilihat di dalam Irwa’ aI-GhaIiI (2205))

“Tidaklah Rasulullah mencelanya melainkan kerana ia menentang hukum Rasulullah dengan pendapat dan perkataannya yang menyerupai perkataan dan sajak para dukun.”

Abu Mu’awiyah pernah menyampaikan hadis Abu Hurairah:

“Nabi Adam dan Musa saling berhujjah (berdebat).”

Di dalam majlis Harun ar-Rasyid. Maka Isa bin Ja’far berkata: “Bagaimana mungkin ini terjadi di antara Nabi Adam dan Musa?” Maka Harun melompat kerananya dan berkata:

“Apakah kamu menentangnya dengan perkataan ‘kaifa (bagaimana)’ sedangkan ia menyampaikan kepadamu hadis dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam?”

Imam Abu Utsman ash-Shabuni mengulas perbuatan Harun ar-Rasyid tersebut dengan perkataannya:

“Demikianlah yang sepatutnya dilakukan oleh seorang muslim, hendakiah ia mengagungkan khabar-khabar yang datang dari Rasuiullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, dan menyikapinya dengan sikap menerima dan berserah diri serta pembenaran. Dan hendakiah ia mengingkari dengan sebesar-besar pengingkaran terhadap orang yang tidak meniti jalan tersebut sebagaimana yang dilakukan Harun ar-Rasyid terhadap orang yang menentang khabar/hadis sahih yang didengarinya dengan perkataan kaifa (bagaimanakah?) dalam rangka mengingkari dan menjauhinya serta tidak menerimanya sebagaimana seharusnya ia menerima semua yang datang dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. (Aqidah Ashhabil Hadis, hal. 12)

Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘amhu berkata di dalam riwayat yang sahih:

“Seandainya perkara agama ini diukur dengan akal/pendapat maka bagaimana bawah terompah ini lebih patut dibasuh daripada bahagian atasnya (yakni ketika berwudhu dengan menyapu khuf).” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan seIainnya, dan Ibnu Hazm mensahihkan isnadnya, aI-Hafiz (Ibnu Hajar) menghasankan isnadnya di dalam Buluughul Maraam, manakala al-Albani mensahihkannya di dalam al-lrwaa’ (103))

Umar berkata: “AhIi ra’yi (orang-orang yang mendewakan akal) telah menjadi musuh-musuh sunnah. Hadis-hadis Nabi telah menjadikan mereka tidak mampu memahaminya, dan tidak dapat meriwayatkannya, sehingga mereka pun bergegas menuju pendapat akal.” (Jami’ bayan al-’ilmi, disahilikan oleh pentahqiqnya (2001). Lihat bab al-farqu baina at-taqliidi wal ittibaa’ kitab jaami’ bayaanil ‘ilmi, karya lbnu Abdil Baar, hal. 975. Lihat pula kitab Bid’atut Ta’ashshubi al-madzhabi, karya Syeikh Muhammad ‘led al-Abbasi haflzhahullah)

Ada pun iman terhadap taqdir, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu ada yang beriman.” (at-Taghaabun, 64: 2)

Dan firman-Nya pula:

“(Iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuhi jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Rabb semesta alam.” (at-Takwiir, 81: 28-29)

Dan firman-Nya pula:

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran.” (al-Qamar, 54: 49)

Dan di dalam hadis:

“Berbuatlah kamu kerana sesungguhnya masing-masing dimudahkan untuk tujuan diciptakannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4945) dari hadis Ali, dan Muslim (2649) dari hadis lmran bin Hushain)

Yahya bin Ya’mur berkata: “Orang yang pertama kali berbicara tentang taqdir di Bashrah adalah Ma’bad al-Juhani.

Maka aku dan Humaid bin Abdurrahman al-Himyari berangkat menunaikan haji atau umrah lalu kami berkata, “Seandainya kami berjumpa dengan salah seorang sahabat Nabi maka kami akan menanyakan kepadanya tentang apa yang mereka perkatakan dalam masalah taqdir.” Maka kami ditaqdirkan berjumpa dengan Abdullah bin Umar bin Khaththab dan ia sedang masuk ke dalam masjid, maka kami pun mengiringinya, salah satu dari kami di sebelah kanannya dan yang lainnya di sebelah kirinya. Aku mengira bahawa temanku menyerahkan pembicaraan kepadaku, maka aku berkata: “Wahai Abu Abdirrahman, telah muncul di tengah kami orang-orang yang membaca al-Qur’an dan sedikit ilmunya (dan Ia menyebutkan perkara-perkara mereka). Dan mereka mengira bahawa tidak ada taqdir, dan segala perkara itu terjadi secara ‘unuf.” Maka lbnu Umar menjawab: “Apabila kamu berjumpa dengan mereka maka beritahukan kepada mereka bahawa aku berlepas diri dari mereka dan bahawa mereka telah berlepas diri dariiku, dan demi Dzat yang Abdullah bin Umar bersumpah dengan-Nya, jika seandainya salah seorang dari mereka memiliki emas sebesar gunung Uhud lalu ia menginfakkannya, niscaya Allah tidak akan menerima darinya hingga Ia beriman kepada taqdir...” Kemudian ia menyebutkan hadis Umar bin Khaththab yang di dalamnya disebutkan bahawa Jibril bertanya kepada Nabi tentang iman, maka beliau menjawab:

“Hendaklah kamu beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari akhir, dan kamu beriman kepada taqdir yang baik mahupun yang buruk.” (Diriwayatkan oleh Muslim (hadis no. 8) dan Ashhaabus Sunan, dan dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam kitab Khalqu Af’aaIiI ‘Ibaad, hal. 76 dengan kontek seperti ini)

Abu Bakr al-Ajurri berkata: Jika seseorang menanyakan mazhab kami tentang taqdir, maka jawabannya (sebelum kami memberitahukan mazhab kami padanya) adalah dengan cara menasihatinya memberitahukan padanya bahawa tidak sepatutnya bagi seorang muslim membahas dan meneliti tentang perkara taqdir, kerana taqdir merupakan rahsia Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bahkan mengimani hal-hal yang baik atau pun yang buruk dan apa yang telah ditaqdirkan oleh Allah adalah wajib hukumnya bagi seorang hamba. Kemudian seorang hamba yang membahas tentang perkara taqdir tidaklah aman dari mendustakan ketentuan-ketentuan Allah yang berlaku pada hamba-hamba-Nya sehingga ia pun tersesat dari jalan kebenaran.

Muhammad bin Husain al-Ajurri rahimahullah berkata: “Jikalau seandainya para sahabat radhiyallahu ‘anhum tatkala sampai kepada mereka tentang suatu kaum yang sesat yang telah Iari dari jalan al-haq dan mendustakan taqdir, lalu mereka (para sahabat) mengkafirkan dan membantah perkataan mereka. Demikian pula orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik, mereka mencela orang-orang yang membicarakan dan mendustakan taqdir, melaknat, dan melarang dari berduduk-duduk dengan mereka. Begitu pula para imam muslimin, mereka melarang dari berduduk-duduk dan berdialog dengan orang Qadariyyah (orang yang mengingkari adanya taqdir Allah Subhanahu wa Ta’ala), dan menjelaskan kepada kaum muslimin tentang buruknya mazhab mereka. Seandainya mereka tidak membantah orang-orang Qadariyyah maka tidak boleh bagi siapapun setelah (generasi) mereka untuk membicarakan tentang perkara-perkara taqdir. Bahkan secara qadha dan qadar wajib beriman terhadap taqdir yang baik atau pun yang buruk. Apa-apa yang telah ditentukan (ditaqdirkan) pasti terjadi, dan apa-apa yang belum ditentukan pasti tidak akan terjadi. Apabila seorang hamba menjalankan ketaatan kepada Allah lalu ia mengetahui bahawa hal itu terjadi kerana taufiq dari Allah kepadanya, maka ia akan bersyukur kepada-Nya. Apabila ia melakukan maksiat kepada-Nya maka ia akan segera menyesalinya dan ia mengetahui bahawa hal itu terjadi lantaran taqdir yang berlaku adanya, sehingga ia pun mencela dirinya sendiri dan meminta ampunan kepada Allah. Ini adalah mazhab kaum muslimin dan siapapun tidak ada yang rnemiliki hujjah/alasan di hadapan Allah, bahkan bagi Allah hujjah atas makhluk-makhluk-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah: Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat, maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semua.” (al-An’aam, 6: 149)

Kemudian ketahuilah, semoga Allah merahmati kita semua, bahawa mazhab kami (Ahli Sunnah) dalam masalah taqdir adalah, bahawa Allah telah menciptakan syurga dan neraka, masing-masing memiliki penghuni. Dia telah bersumpah dengan kemulian-Nya akan memenuhi jahannam dengan bangsa jin dan manusia. Kemudian Dia menciptakan Nabi Adam alaihis salam dan mengeluarkan dari tulang punggungnya setiap keturunan yang Dia ciptakannya hingga hari kiamat. Kemudian Dia menjadikan mereka dua kelompok, sekelompok di syurga dan sekelompok lainnya di neraka. Dia juga menciptakan iblis dan memerintahkannya agar bersujud kepada Adam alaihis salam dan Dia telah mengetahui bahawa iblis tidak akan bersujud disebabkan taqdir kesengsaraan yang berlaku padanya yang telah diketahui oleh Allah sejak dulu. Tiada yang dapat menentang Allah di dalam hukum-Nya, Dia melaksanakan apa saja pada makhluq-Nya bersesuaian dengan kehendak-Nya. Qadha dan qadar-Nya merupakan keadilan dari-Nya. Dia menciptakan Adam dan Hawa agar hidup di bumi, dan Dia menempatkan keduanya di dalam syurga dan memerintahkan keduanya makan makanan yang banyak lagi baik sesukanya, dan Dia melarang keduanya agar tidak mendekati satu pohon, akan tetapi disebabkan taqdir yang berlaku bahawa keduanya akan bermaksiat pada-Nya dengan memakan dari pohon tersebut padahal Allah secara zahir telah melarang keduanya, akan tetapi secara batin menurut ilmu-Nya Dia telah menentukan bahawa keduanya akan memakan dari pohon tersebut.

“Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai.” (al-Anbiyaa’, 21: 23)

Maka keduanya tidak terlepas dari memakannya sebagai sebab kemaksiatan dan sebab keluar dari syurga, kerana keduanya diciptakan untuk berada di bumi dan Dia akan mengampuni keduanya setelah bermaksiat. Semua itu telah diketahui-Nya sejak dahulu, tidak ada sesuatu apa pun yang terjadi pada semua makhluk-Nya melainkan telah berlaku padanya ketentuan-Nya dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu sebelum terjadinya. Allah menciptakan sebagaimana yang dikehendaki-Nya dan untuk apa yang dikehendaki-Nya pula. Dia menjadikan mereka ada yang sengsara dan ada yang bahagia sebelum mengeluarkan mereka ke dalam kehidupan dunia sedangkan mereka masih dalam perut ibu-ibu mereka, Dia mencatat ajal-ajal, rezki-rezki, dan amalan-amalan mereka, kemudian Dia mengeluarkan mereka ke dalam kehidupan dunia, dan setiap manusia akan berbuat baik atau buruk bersesuaian dengan apa yang telah tentukan baginya. Kemudian Dia mengutus para rasul-Nya dan menurunkan wahyu kepada mereka serta memerintahkan mereka agar menyampaikannya kepada hamba-hamba-Nya, maka mereka pun menyampaikan risalah Rabb mereka dan menasihati kaumnya. Maka barangsiapa yang telah ditentukan oleh Allah untuk beriman maka dia akan beriman, dan barangsiapa yang telah Allah tentukan untuk kufur (mengingkari) maka dia akan kufur. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dia-lah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu ada yang beriman. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (at-Taghaabun, 64: 2)

Dia mencintai hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya, maka Dia melapangkan dadanya untuk iman dan Islam, dan Dia murka terhadap yang lain, maka Dia mengunci mati/menutup hati-hati dan pendengaran serta penglihatan mereka sehingga sekali-kali tidak akan mendapatkan petunjuk selama-lamanya. Dia juga menyesatkan dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

“Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai.” (al-Anbiyaa’, 21: 23)

Semua makhluk adalah milik-Nya, Dia berbuat apa saja pada makhluk-Nya bersesuaian dengan kehendak-Nya tanpa menzalimi mereka. Rabb kami Maha Suci untuk dinisbatkan pada sifat zalim. Dan Rabb kami, Dialah yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi dan yang ada di antara keduanya dan apa yang ada di bawah tanah, dan bagi-Nya dunia dan akhirat.

Maha Agung zikir-Nya dan Maha Suci nama-nama-Nya, Dia mencintai ketaatan dari hamba-hamba-Nya dan memerintahkan dengannya. Maka terjadilah ketaatan itu dari orang-orang yang mentaati-Nya kerana taufiq-Nya pada mereka. Dan Dia melarang dari maksiat, Dia menghendaki terjadinya hal itu tanpa mencintai dan memerintahkan untuknya, Allah Maha Tinggi dari memerintahkan perbuatan keji atau mencintainya, dan Rabb kami Maha Agung lagi Mulia tidak akan terjadi di dalam kekuasaan-Nya hal-hal yang tidak dikehendaki-Nya untuk terjadi atau sesuatu yang di luar lingkup ilmu-Nya sebelum kejadiannya. Dia telah mengetahui apa-apa yang akan dilakukan oleh rnakhluk-makhluk-Nya sebelum dan sesudah menciptakan mereka, sebelum mereka melakukan menurut qadha dan qadar. AI-Qolam (pena) telah mencatat segala yang akan terjadi dari kebaikan dan kejahatan di Lauhul Mahfudh dengan perintah-Nya. Dia memuji hamba-hamba-Nya yang berbuat ketaatan pada-Nya dan menyandarkan perbuatan kepada hamba-hamba-Nya. Dia juga menjanjikan pada mereka balasan yang besar, kalaulah bukan kerana taufiq-Nya pada mereka niscaya mereka tidak akan berbuat apa yang mendatangkan balasan tersebut dari-Nya.

“ltulah kurunia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah mempunyai kurnia yang besar.” (al-Hadid, 57: 21)

Demikian pula Dia mencela orang-orang yang berbuat maksiat pada-Nya, dan mengancam mereka dari perbuatan itu, dan Dia menyandarkan perbuatan tersebut pada mereka. Hal itu terjadi kerana ketentuan yang berlaku pada mereka, Dia menyesatkan dan memberi petunjuk kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya.

Muhammad bin Husain berkata: “lnilah mazhab kami dalam masalah taqdir yang ditanyakan oleh si penanya.” (Selesai dengan sedikit diringkaskan dari kitab asy-Syarii’ah, hal. 149 dan setelahnya) dan (as-Sunnah, karya al-Laalikaa’i (2/624 dan setelahnya) dan di dalam keduanya terdapat nash-nash yang banyak yang berhubungan dengan permasalahan ini.

Berkenaan hadis-hadis melihat Allah, ianya sahih muttafaqun ‘alaihi. Lihat Takhriij Asy-Syarii’ah karya al-Ajurry dan at-Ta’liiq ‘ala ath-Thahaawiyah (hal. 26-27).

Apa yang dimaksudkan dengan as-Sunnah di sini (dalam kenyataan imam Ahmad) adalah al-‘Aqaa’id dan perkara-perkara yang berhubungan dengan Tauhid dan Manhaj, kerana kaum salaf menamakan Aqidah dengan as-Sunnah, maka dari itu mereka menyusun kitab-kitab mereka dan menamakannya dengan as-Sunnah, seperti Kitab as-Sunnah karya lbnu Abi ‘Ashim, as-Sunnah karya Abdullah bin Ahmad, as-Sunnah karya al-Marwazi dan as-Sunnah karya lbnu Syaahiin, dan as-Sunnah karya al-KhallaaI.

Berkenaan yang dimaksudkan makruh di sini (di sisi imam Ahmad) adalah makruh tahrim (pengharaman) dikeranakan adanya nash-nash yang melarang. Dan hukum asal pada larangan menurut jumhur (majoriti) ulama adalah pengharaman.

Berdebat yang dimaksudkan adalah berdebat dari membicarakan secara dalam berkenaan kaifiyyah (bagaimana) taqdir, ru’yah dan aI-Qur’an. Kerana telah sahih dari Rasulullah dan para sahabat tentang perintah beriman padanya dan berbicara tentang penetapannya. Ada pun nash yang melarang adalah seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.” (al-Israa’, 17: 36)

Dan dalam hadis yang sahih, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Apabila disebut tentang taqdir maka diamkanlah.”

Maksudnya adalah keharusan menggunakan wasilah (perantara) yang sesuai dengan syari’at, iaitu berserah diri terhadap al-Kitab dan as-Sunnah, dan bukannya membahaskannya dengan akal fikiran sebagaimana halnya manhaj madrasah aI-‘Aqliyyah.

Di dalam hadis, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mendapat petunjuk, kecuali kerana melakukan perdebatan.” (Hadis Hasan, dikeluarkan oleh imam Ahmad, at-Tirmidzi dan selainnya (Shahih Jaami’, 5633))

Dinukil dan disunting dari:

Kitab Ushulus Sunnah, oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Tahqiq/Syarah Walid bin Muhammad Nubaih, m/s. 61-67. (Edisi Terjemahan: Terbitan Pustaka Darul Ilmi, Mac 2008M)